To be humble is to recognize that we are earth dust loved by God.

Roman Rite

XXII Sunday in Ordinary Time – Year C- August 31, 2025

Sir 3: 19-21. 30-31; Ps 68; Heb 12: 18-19, 22-24A; Lk 14:1, 7-24

To look like Christ, meek and humble of heart.

 

Ambrosian Rite

First Sunday after Saint John the Precursor’s Martyrdom 

Is 30: 8-15b; Ps 50; Rm 5:1-11; Mt 4:12-17

Repentance is a first step towards a likeness to Christ

 

1) Humility: road to true greatness.

            Pope Francis’ s sentence "To be great we must first of all be able to be little and humble, because humility is the basis of every true greatness" helps us to understand the liturgy of the Word of this Sunday that ,in the first reading taken from the book of Sirach, gives us a paternal recommendation: assume an attitude of attention and docility, the attitude of the disciple in front of the one who speaks to us like a father.

            Not only we will recognize the man rich in experience, but we will have confidence in his advice dictated by paternal solicitude. Meekness leads to being loved (v. 17). Humility opens man to the gifts of God (v. 18) and places him before God, before the greatness of His power (v. 20) because it assigns him to his proper place and makes him a witness of God and of His grace. In short, the book of Sirach exposes the advantages of humility and meekness over the intellectual presumption and the ignorance of the superb.

 "Do your works with meekness", that is, be aware of your limit with sincerity, do not seek a luxurious standard of living or honours and social privileges. Meekness makes man lovable in the eyes of God more than a very generous person. Those who are not proud, presumptuous, ambitious or arrogant towards their brothers, are humble. "The greater you are, the humbler you must become."

Reading Luke’s Gospel, we can notice that it describes an event that has happened to Jesus. When he arrives at the house of one of the leaders of the Pharisees following his invitation, the Messiah notices that the guests are fighting to get the best seat at the table. Every one of them is sure to deserve the place of honour. The Redeemer than tells a parable not to remind people of the simple etiquette but to offer a religious rule on how to behave with God and consequently with men.

     To give this religious teaching the Redeemer says: “When you are invited by someone to a wedding banquet, do not recline at table in the place of honour. A more distinguished guest than you may have been invited by him, and the host who invited both of you may approach you and say ‘Give your place to this man’ and then you would proceed with embarrassment to take the lowest place. Rather, when you are invited, go and take the lowest place so that when the host comes to you, he may say ‘My friend, move up to a higher position.’ Then you will enjoy the esteem of your companions at the table.  For everyone who exalts himself, he will be humbled, but the one who humbles himself will be exalted.” (Lk 14:7-14)

In the New Testament there are two passages that can explain this parable.

The first one is the letter of Saint Paul to the Philippians 2,3-11 where the most important sentence is the invitation to “Have among yourselves the same attitude that is also yours in Christ Jesus. He humbled himself, becoming obedient to death, even death on a cross. Because of this God greatly exalted him”. The truth of Jesus’ words on humility is in the fact that He himself lived these words in his own person in support of his mission and preaching. Leaving the first place to occupy the last is the true meaning of His incarnation.

The second reading is the Magnificat (Lk 1:46-55): “God has looked¹ upon his handmaid’s lowliness…” the two words (lowliness and handmaid) clearly show that the unique mission given to Mary has its origin in her lowliness lived with simplicity and joy and open to God’s will.

      Let us ask Our Lady to make us better understand that the best place in life is not the first but the last, where we descend to serve, where there is Christ, and where we can experience the gratuitous love of Christ. May the Virgin Mary, humble servant of the Lord, help us to be humble and to abandon ourselves with total trust to Christ and to the Church. The great danger, the great enemy is always pride, and Jesus insists on the virtue of humility because before the infinite one can only be humble. Humility is truth and is also a sign of intelligence and a source of serenity.

 

2) At the school of humility

Let us look to Mary to learn from this humble Mother how to follow her Son, to identify with Christ Jesus (who from his condition of God’s Son has lowered and humbled himself to the point of taking the human condition) to be able with Him and in Him to reach the glory of the resurrection.

In Mary, but we can say the same for every Christian, humility doesn’t concern self-esteem, but the relationship with God, who looks upon his beloved servant whose love is humble because she puts herself at the service of the Love and agrees to belong to Love by giving Him life.

The humility² taught and practiced by the Mother of God is the focal point to which God looks and where He can establish a profound relationship and call the humble “friend”. Friend is not an acquaintance, an accomplice. He is the humble man loyal to the Father’s Word. Let us follow Mary to identify ourselves with her who, as a humble servant, has accepted to house His Word, to keep him in her heart and in her body and to offer him to the entire humanity.

If Mary hadn't been humble and “little’”, she would not have been able to welcome the “greatness “of God. The little one that she carried in her womb is the big thing that we, now and forever, can and must welcome as the greatest good that we can freely share.

Let us take Communion daily (or at least more often) with a pure and humble heart, totally free and willing to welcome the living God, to conceive and give Him life through our fragile flesh redeemed by Him. Christ is the event where the covenant willed by God with each of us is fulfilled. God with man, God in man and through man becomes a concrete "character" of human history and redeems it.

 

3) Gratuity without borders

After the words told to the guests, Jesus speaks also to the owner of the house, “When you hold a lunch or dinner, do not invite your friends or your wealthy neighbours, rather invite the poor.”

Why do we invite always only our friends and relatives? In doing so we are always inside a self-absorbed love, inside a closed understanding of life. We invite each other: today I invite you and tomorrow you invite me. The poor are always left out, excluded. The Gospel, on the contrary, requires a fraternity with two well-defined characteristics: gratuity and universality. We must give also to the ones from whom we can expect nothing. Jesus is thinking of his future community. He dreams of it as a place of hospitality for everybody. It is not a new teaching. Jesus has done that before on the sermon on the mountain (Lk 6: 32-34): if you love only the ones that love you, what is your merit? Even the sinners love the ones that love them. There is beatitude for the those who are poor (“blessed are you because yours is the Kingdom of God”) and there is the beatitude for those who transform their assets in an occasion of hospitality. However, it must be hospitality also for the excluded. (“You will be blessed because they cannot give you anything back”).

This kind of hospitality is possible only if we welcome the other as Mary has welcomed the Other with a faith and a love so big that her eyes and her heart opened to the God’s Charity, and “the Word became flesh and lived among us”

Christian life is not in the first place all prayer and meditation, but to welcome and live the presence of Christ that loves us with infinite love. If we live the reality of this mystery of charity, we live already in Paradise. The consecrated persons live already in Paradise. In fact, Catholic theology has always considered religious life as an anticipation of heaven’s life.

It is said that nuns of contemplative life live in seclusion. This is not true because a nun who lives entirely for God lives the purest freedom of a soul that stretches itself in the divine immensity.

For the ones who belong to the Ordo Virginum, the place is the immensity of God. They are not confined in the house or in their places of work. Secluded are the ones who are nomads, errant in the world and live only their little life in the little world that is a tiny speck in the Universe. The soul of the consecrated virgins breathes the Infinite. They live in God and God is the infinite; they live in Christ and Christ is the infinite Love made flesh. “God is the God of the human heart” (Saint Francis of Sales³,Treatise on the Love of God” I, XV).

 

                                                        Spiritual Reading

                                              Treatise on the Love of God

                            Saint Francis of Sales, Bishop and Doctor of the church

                                                          Chapter V

Interior Humility

Part III, Chapter 5

To you however, my child, I would teach a deeper humility, for that of which I have been speaking is almost more truly to be called worldly wisdom than humility. There are some persons who dare not or will not think about the graces with which God has endowed them, fearing lest they should become self-complacent and vain-glorious; but they are quite wrong. For if, as the Angelic Doctor says, the real way of attaining to the Love of God is by a careful consideration of all His benefits given to us, then the better we realise these the more we shall love Him; and inasmuch as individual gifts are more acceptable than general gifts, so they ought to be more specially dwelt upon. Of a truth, nothing so tends to humble us before the Mercy of God as the multitude of His gifts to us; just as nothing so tends to humble us before His Justice as the multitude of our misdeeds. Let us consider what He has done for us, and what we have done contrary to His Will, and as we review our sins in detail, so let us review His Grace in the same. There is no fear that a perception of what He has given you will puff you up, so long as you keep steadily in mind that whatever is good in you is not of yourself. Do mules cease to be clumsy, stinking beasts because they are used to carry the dainty treasures and perfumes of a prince? "What hast thou that thou didst not receive? Now, if thou didst receive it, why dost thou glory as if thou hadst not received it?"On the contrary, a lively appreciation of the grace given to you should make you humble, for appreciation begets gratitude. But if, when realising the gifts God has given you, any vanity should beset you, the infallible remedy is to turn to the thought of all our ingratitude, imperfection, and weakness. Any one who will calmly consider what he has done without God, cannot fail to realise that what he does with God is no merit of his own; and so we may rejoice in that which is good in us, and take pleasure in the fact, but we shall give all the glory to God Alone, Who Alone is its Author.

It was in this spirit that the Blessed Virgin confessed that God had done "great things" to her; only that she might humble herself and exalt Him. "My soul doth magnify the Lord," she said, by reason of the gifts He had given her.

We are very apt to speak of ourselves as nought, as weakness itself, as the offscouring of the earth; but we should be very much vexed to be taken at our word and generally considered what we call ourselves. On the contrary, we often make-believe to run away and hide ourselves, merely to be followed and sought out; we pretend to take the lowest place, with the full intention of being honourably called to come up higher. But true humility does not affect to be humble, and is not given to make a display in lowly words. It seeks not only to conceal other virtues, but above all it seeks and desires to conceal itself; and if it were lawful to tell lies, or feign or give scandal, humility would perhaps sometimes affect a cloak of pride in order to hide itself utterly. Take my advice, my child, and either use no professions of humility, or else use them with a real mind corresponding to your outward expressions; never cast down your eyes without humbling your heart; and do not pretend to wish to be last and least, unless you really and sincerely mean it. I would make this so general a rule as to have no exception; only courtesy sometimes requires us to put forward those who obviously would not put themselves forward, but this is not deceitful or mock humility; and so with respect to certain expressions of regard which do not seem strictly true, but which are not dishonest, because the speaker really intends to give honour and respect to him to whom they are addressed; and even though the actual words may be somewhat excessive, there is no harm in them if they are the ordinary forms of society, though truly I wish that all our expressions were as nearly as possible regulated by real heart feeling in all truthfulness and simplicity. A really humble man would rather that some one else called him worthless and good-for-nothing, than say so of himself; at all events, if such things are said, he does not contradict them, but acquiesces contentedly, for it is his own opinion. We meet people who tell us that they leave mental prayer to those who are more perfect, not feeling themselves worthy of it; that they dare not communicate frequently, because they do not feel fit to do so; that they fear to bring discredit on religion if they profess it, through their weakness and frailty; while others decline to use their talents in the service of God and their neighbour, because, forsooth, they know their weakness, and are afraid of becoming proud if they do any good thing,--lest while helping others they might destroy themselves. But all this is unreal, and not merely a spurious but a vicious humility, which tacitly and secretly condemns God's gifts, and makes a pretext of lowliness while really exalting self-love, self-sufficiency, indolence, and evil tempers. "Ask thee a sign of the Lord thy God; ask it either in the depth or in the height above." So spake the prophet to King Ahaz; but he answered, "I will not ask, neither will I tempt the Lord." Unhappy man! he affects to show exceeding reverence to God, and under a pretence of humility refuses to seek the grace offered by the Divine Goodness. Could he not see that when God wills to grant us a favour, it is mere pride to reject it, that God's gifts must needs be accepted, and that true humility lies in obedience and the most literal compliance with His Will! Well then, God's Will is that we should be perfect, uniting ourselves to Him, and imitating Him to the utmost of our powers. The proud man who trusts in himself may well undertake nothing, but the humble man is all the braver that he knows his own helplessness, and his courage waxes in proportion to his low opinion of himself, because all his trust is in God, Who delights to show forth His Power in our weakness, His Mercy in our misery. The safest course is humbly and piously to venture upon whatever may be considered profitable for us by those who undertake our spiritual guidance.

Nothing can be more foolish than to fancy we know that of which we are really ignorant; to affect knowledge while conscious that we are ignorant is intolerable vanity. For my part, I would rather not put forward that which I really do know, while on the other hand neither would I affect ignorance. When Charity requires it, you should readily and kindly impart to your neighbour not only that which is necessary for his instruction, but also what is profitable for his consolation. The same humility which conceals graces with a view to their preservation is ready to bring them forth at the bidding of Charity, with a view to their increase and perfection; therein reminding me of that tree in the Isles of Tylos,which closes its beautiful carnation blossoms at night, only opening them to the rising sun, so that the natives say they go to sleep. Just so humility hides our earthly virtues and perfections, only expanding them at the call of Charity, which is not an earthly, but a heavenly, not a mere moral, but a divine virtue; the true sun of all virtues, which should all be ruled by it, so that any humility which controverts charity is unquestionably false.

I would not affect either folly or wisdom; for just as humility deters me from pretending to be wise, so simplicity and straightforwardness deter me from pretending to be foolish; and just as vanity is opposed to humility, so all affectation and pretence are opposed to honesty and simplicity. If certain eminent servants of God have feigned folly in order to be despised by the world, we may marvel, but not imitate them; for they had special and extraordinary reasons for doing extraordinary things, and cannot be used as a rule for such as we are. When David danced more than was customary before the Ark of the Covenant, it was not with the intention of affecting folly, but simply as expressing the unbounded and extraordinary gladness of his heart. Michal his wife reproached him with his actions as folly, but he did not mind being "vile and base in his own sight," but declared himself willing to be despised for God's Sake. And so, if you should be despised for acts of genuine devotion, humility will enable you to rejoice in so blessed a contempt, the cause of which does not lie with you.

 

 

1The Greek verb used in the Gospel of Luke should be translated literally: "he looked down" on the lowliness of his humble slave, because doùlos in Greek means slave.

2From humus Latin word that means earth. To be humble is to recognize that we are earth dust loved by God.

3God is the God of the human heart "(Treatise of the Love of God, I, XV): in these apparently simple words we grasp the imprint of the spirituality of a great master who was and is St. Francis de Sales, Bishop and Doctor of the Church. He was born in 1567 and died in 1622, in a French border region, lived at the turn of two centuries, the sixteenth and seventeenth centuries, and brought together the best of the teachings and cultural achievements of the century that ended, reconciling the legacy of the humanism with the push towards the absolute proper of the mystical currents. Among his various writings, I’d like to point out one of the most read books in the modern age, the Introduction to the Devout Life.

 

 

Être humbles, c’est reconnaître que nous somme poussière de terre aimée par Dieu.

Rite Romain

XXIIème dimanche du Temps Ordinaire – Année C – 31 août 2025

Sir 3, 19-21.30-31; Ps 67 ; Hb 12, 18-19.22-24 ; Lc 14, 1. 7-14

Rite Ambrosien

Dimanche qui est après le martyre de St Jean le Précurseur

Is 30,8-15b; Ps 50; Rm 5,1-11; Mt 4,12-17

 

1) L’humilité : le chemin vers la vraie grandeur.

             « Pour être grand, il faut d’abord savoir être petits, humbles, parce que l’humilité est la base de toute vraie grandeur », cette phrase du défunt Pape François : nous aide à bien comprendre la liturgie de la Parole de ce dimanche qui dans la première lecture tirée du livre de Ben Sirac le Sage nous offre une recommandation paternelle : avoir une attitude d’attention et de docilité, une attitude de disciples, face à celui qui nous parle comme un père.

             Non seulement reconnaîtra-t-il en lui l’homme riche d’expérience, mais il aura confiance en ses conseils dictés par sa sollicitude paternelle. La douceur conduit à être aimé (v. 17), l'humilité ouvre l'homme aux dons de Dieu (v. 18), le place devant Dieu, devant la grandeur de sa puissance (v. 20) parce qu’elle le dirige vers le lieu qui lui appartient et le rend témoin de Dieu et de sa grâce. 

En bref, Ben Sirac le Sage expose les avantages de l’humilité et de la douceur par rapport à la présomption intellectuelle et à l’insipidité de l’orgueilleux.

            « Faites votre travail avec douceur », c’est-à-dire soyez conscients de vos limites avec sincérité, ne cherchez pas un niveau de vie luxueux ni des honneurs et privilèges sociaux. La douceur rend l'homme plus aimant aux yeux de Dieu qu'une personne très généreuse. Il est humble celui qui n’est pas fier, présomptueux, ambitieux ou autoritaire envers son frère. « Plus tu vieillis, plus tu deviens humble ».

            En réfléchissant maintenant sur l’Évangile de Luc, nous observons tout d'abord qu'il présente un fait qui s’est passé à Jésus. En étant arrivé chez un chef des pharisiens, le Christ observe les hôtes qui s’agitent pour s’assurer les premières places à table. Il s’agit de personnes qui sont convaincues d’avoir droit à la place d’honneur. Alors le Rédempteur raconte une parabole par laquelle il n’entend pas rappeler une simple règle de bonne créance mais offrir une règle religieuse, c’est-à-dire sur l’attitude à avoir avec Dieu et, par conséquence, avec les hommes.

            Pour donner son enseignement religieux, le Christ affirme : « Quand tu es invité à des noces, ne va pas te mettre à la première place, car on peut avoir invité quelqu'un de plus important que toi. Alors, celui qui vous a invités, toi et lui, viendrait te dire : 'Cède-lui ta place', et tu irais, plein de honte, prendre la dernière place. Au contraire, quand tu es invité, va te mettre à la dernière place. Alors, quand viendra celui qui t'a invité, il te dira : 'Mon ami, avance plus haut', et ce sera pour toi un honneur aux yeux de tous ceux qui sont à table avec toi. Qui s'élève sera abaissé ; qui s'abaisse sera élevé » (Lc 14,7-14).

            Il y a deux textes dans le Nouveau Testament qui peuvent éclairer cette parabole.

 
       Le premier est la lettre de Saint Paul aux Philippiens 2, 3-11, où la phrase centrale est l’invitation : « Ayez entre vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus… qui s’est abaissé devenant obéissant jusqu’à la mort et à la mort sur une croix. C’est pourquoi Dieu l’a souverainement élevé » La vérité de la parole de Jésus sur l’humilité se m manifeste dans le fait que Lui-même a vécu cette parole dans sa propre personne et, en cette manière, il a validé sa mission et sa prédication : quitter la première place pour prendre la dernière è le sens de son incarnation.

            Le deuxième texte est le Magnificat (Lc. 1,46-55) : « Dieu a jeté les yeux[1] sur l’humilité (abaissement) de sa servante… ». Ces deux termes (humilité et servante) indiquent clairement que l’extraordinaire et unique mission confiée par Dieu à Marie a eu origine dans sa même humilité vécue avec simplicité et joie, ouverte et disponible à la volonté de Dieu.

Demandons à la Vierge Marie de comprendre davantage que la place la meilleure dans la vie ce n’est pas la première mais la dernière, là où l’on descend pour servir, là où il y a le Christ, où l’on peut vivre l’amour gratuit du Christ. Que la Vierge Marie, humble servante du Seigneur, nous aide à être humbles et à nous abandonner en toute confiance au Christ et à l’Église. Le grand danger, le grand ennemi est toujours l’orgueil, et Jésus insiste sur la vertu de l’humilité, car devant l’Infini on ne peut qu’être humble : l'humilité est vérité et est aussi signe d'intelligence et source de sérénité. 

 

 

 

            2) A l’école de l’humilité.

            Allons à l’école de Marie, pour apprendre de cette Mère humble à suivre son Fils, pour nous identifier avec le même Seigneur Jésus (qui de sa condition de Fils de Dieu s’est abaissé, humilié devenant semblable aux hommes cfr Phil 2, 3-11), pour pouvoir avec Lui et en Lui parvenir à la gloire de la Résurrection.


        En la Vierge Marie, mais on peut dire cela de chaque chrétien, l’humilité ne concerne pas l’estime de soi-même mais le rapport avec Dieu qui regard en bas, vers la servante bien aimée, dont l’amour est humble parce qu’il se met au service de l’Amour et accepte d’appartenir à l’Amour en Lui donnant sa chair.

            Donc l’humilité[2] enseignée et pratiquée par la Mère de Dieu est le point focal où Dieu fixe Son regard, où Dieu peut établir un rapport profond et Il appelle l’humble avec le nom d’ « ami ».

            L’ami n’est pas le connaissant (Bekante), le complice, il est – comme Marie - l’humble fidèle de la Parole du Père. Donc, suivons la Vierge Marie pour nous identifier en elle qui, comme humble servante, a accepté de devenir la demeure du Verbe de Vie, de la garder dans son cœur et dans son corps, et de l’offrir à toute l’humanité.

            Si Notre Dame n’avait pas été humble, « petite », elle n’aurait pas pu accueillir la « grandeur » de Dieu. Ce petit qu’elle apporta dans ses entrailles est une « chose grande » que nous, aujourd’hui et toujours, pouvons et devons accueillir comme le bien le plus grand à partager gratuitement.

            Prenons toujours (ou au mois le plus fréquemment possible) l’Eucharistie avec un cœur pur et humble, donc entièrement libre et disponible à accueillir le Dieu vivant e à Lui donner la vie par notre fragile chaire rédimée (rachetée) par Lui. Le Christ est l’événement où l’alliance voulue par Dieu avec chacun de nous s’accomplit sous nos yeux de manière exemplaire. Dieu avec l’homme, Dieu en l’homme et par l’homme devient un personnage concret de notre histoire et nous libère.

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            3) Gratuité sans frontières.

            Après avoir parlé aux invités Jésus dit un mot aussi au maître de la maison : « Quand tu donnes un déjeuner ou un dîner, n'invite pas tes amis, ni tes frères, ni tes parents, ni de riches voisins …Quand tu donnes un festin, invite des pauvres …et tu seras heureux, parce qu'ils n'ont rien à te rendre … »  Pourquoi inviter seulement les parents et les amis ? On reste toujours à l’intérieur d’un amour intéressé, à l’intérieur d’une conception close, enfermée de la vie : on s’invite entre amis, entre personnes égales : « aujourd’hui je t’invite et demain tu m’invites ». Et les autres, surtout les pauvres restent toujours dehors, toujours exclus. L’Evangile, au contraire, veut une fraternité avec deux caractéristiques précises : la gratuité et l’universalité.

Nous sommes appelés à donner à ceux où nous ne pouvons rien espérer en change. Jésus est en train de penser à sa future communauté : il la rêve comme un lieu d’hospitalité pour tous les exclus. Il ne s’agit pas d’un enseignement nouveau. Jésus l’a déjà donné à tous dans le discours de la montagne (Lc 6.32-34): si vous aimez seulement ceux qui vous aiment, quel est votre mérite ? Les pécheurs aussi font de même, et aiment ceux qui les aiment. Il y a la béatitude pour celui qui est pauvre (« heureux vous, les pauvres parce que le Royaume de Dieu est à vous ») et il y a aussi la béatitude pour celui qui transforme ses bien à l’occasion de l’hospitalité, mais il faut qu’il s’agisse d’une hospitalité envers les exclus aussi (« tu seras heureux parce qu’ils n’ont rien à te rendre »).

            Mais cette hospitalité est possible seulement si nous accueillons l’autre, comme la Vierge Marie a accueilli virginalement l’Autre avec une foi et un amour si grands que ses yeux et son cœur se sont ouverts à la charité de Dieu et « le Verbe s’est fait chair et a établi sa demeure parmi nous »

            La vie chrétienne, donc, ne consiste pas dans le fait de méditer et de pratiquer les vertus, mais dans le fait d’héberger et vivre de la présence du Christ qui nous aime d’un amour infini.

            Si nous vivons la réalité de ce mystère de charité, nous vivons déjà au Paradis. Les personnes consacrées vivent déjà au Paradis. En effet la vie religieuse dans la théologie catholique a été toujours considérée comme une anticipation de la vie du ciel. On dit que les sœurs de vie contemplative vivent cloitrées. Ce n’est pas vrai parce qu’une moniale qui vit intégralement pour Dieu, vit la liberté pure d’une âme qui se meut dans l’immensité divine.

            Ceci vaut aussi pour les femmes qui appartiennent à l’Ordo Virginum : leur lieu est l’infinité de Dieu, qui aime les cœurs libres et purs et y demeure avec l’immensité de son Amour (cf. RCV n. 24). Elles sont seulement enfermées physiquement dans leurs maisons et leurs lieux de travail. Les nomades, les vagabonds dans le monde sont enfermés, prisonnier de leur monde. Ceux-ci vivent leur petite et courte vie dans un petit monde, petit grain de poussière de l’Univers. L’âme de ces femmes consacrées respire l’infini. Elles vivent en Dieu et Dieu est l’Immense. Elles vivent dans le Christ et le Christ est l’amour infini fait chair. “Dieu est le Dieu du cœur humain” (Saint François de  Sales[3], Philothée – Traité de l’Amour de Dieu, I, XV). 

            

            

 

 

Saint François de Sales

PHILOTHEE - Traité de l’amour de Dieu

Introduction – partie III

Chapitre V

DE L’HUMILITÉ PLUS INTÉRIEURE

 

 

Mais vous désirez, Philothée, que je vous conduise plus avant dans l’humilité; car à faire comme j’ai dit c’est quasi plutôt sagesse qu’humilité; maintenant donc je passe outre. Plusieurs ne veulent ni n’osent penser et considérer les grâces que Dieu leur a faites en particulier, de peur de prendre de la vaine gloire et complaisance, en quoi certes ils se trompent; car puisque, comme dit le grand Docteur Angélique, le vrai moyen d’atteindre à l’amour de Dieu, c’est la considération de ses bienfaits, plus nous les connaîtrons, plus nous l’aimerons; et comme les bénéfices particuliers émeuvent plus puissamment que les communs, aussi doivent-ils être considérés plus attentivement.

Certes, rien ne peut tant humilier devant la miséricorde de Dieu que la multitude de ses bienfaits, ni rien tant humilier devant sa justice, que la multitude de nos méfaits. Considérons ce qu’il a fait pour nous et ce que nous avons fait contre lui ; et comme nous considérons par le menu nos péchés, considérons aussi par le menu ses grâces. Il ne faut pas craindre que la connaissance de ce qu’il a mis en nous nous enfle, pourvu que nous soyons attentifs à cette vérité, que ce qui est de bon en nous n’est pas de nous. Hélas! les mulets laissent-ils d’être lourdes et puantes bêtes, pour être chargés des meubles précieux et parfumés du prince? Qu’avons-nous de bon que nous n’ayons reçu? et si nous l’avons reçu, pourquoi nous en voulons-nous enorgueillir ? Au contraire, la vive considération des grâces reçues nous rend humbles; car la connaissance engendre la reconnaissance. Mais si voyant les grâces que Dieu nous a faites, quelque sorte de vanité nous venait chatouiller, le remède infaillible sera de recourir à la considération de nos ingratitudes, de nos imperfections, de nos misères:

si nous considérons ce que nous avons fait quand lieu n’a pas été avec nous, nous connaîtrons bien que ce que nous faisons quand il est avec nous n’est pas de notre façon ni de notre crû; nous en jouirons vraiment et nous en réjouirons parce que nous l’avons, mais nous en glorifierons Dieu seul, parce qu’il en est l’auteur. Ainsi la Sainte Vierge confesse que Dieu lui fait choses très grandes, mais ce n’est que pour s’en humilier et magnifier Dieu : « Mon âme, dit-elle, magnifie le Seigneur, parce qu’il m’a fait choses grandes. »

Nous disons maintes fois que nous ne sommes rien, que nous sommes la misère même et l’ordure du monde ; mais nous serions bien marris qu’on nous prît au mot et que l’on nous publiât tels que nous disons. Au contraire, nous faisons semblant de fuir et de nous cacher, afin qu’on nous coure après et qu’on nous cherche; nous faisons contenance de vouloir être les derniers et assis au bas bout de la table, mais c’est afin de passer plus avantageusement au haut bout. La vraie humilité ne fait pas semblant de l’être et ne dit guère de paroles d’humilité, car elle ne désire pas seulement de cacher les autres vertus, mais encore et principalement elle souhaite de se cacher soi-même; et s’il lui était loisible de mentir, de feindre, ou de scandaliser le prochain, elle produirait des actions d’arrogance et de fierté, afin de se recéler sous icelles et y vivre du tout inconnue et à couvert.

Voici donc mon avis, Philothée : ou ne disons point de paroles d’humilité, ou disons-les avec un vrai sentiment intérieur, conforme à ce que nous prononçons extérieurement~ n’abaissons jamais les yeux qu’en humiliant nos coeurs; ne faisons pas semblant de vouloir être des derniers, que de bon coeur nous ne voulussions l’être. Or, je tiens cette règle si générale que je n’y apporte nulle exception: seulement j’ajoute que la civilité requiert que nous présentions quelquefois l’avantage à ceux qui manifestement ne le prendront pas, et ce n’est pourtant pas ni duplicité, ni fausse humilité; car alors la seule offre de l’avantage est un commencement d’honneur, et puisqu’on ne peut le leur donner entier, on ne fait pas mal de leur en donner le commencement. J’en dis de même de quelques paroles d’honneur ou de respect qui, à la rigueur, ne semblent pas véritables; car elles le sont néanmoins assez, pourvu que le coeur de celui qui les prononce ait une vraie intention d’honorer et respecter celui pour lequel il les dit; car encore que les mots signifient avec quelque excès ce que nous disons, nous ne faisons pas mal de les employer quand l’usage commun le requiert. Il est vrai qu’encore voudrais-je que les paroles fussent ajustées à nos affections au plus près qu’il nous serait possible, pour suivre en tout et partout la simplicité et candeur cordiale.

L’homme vraiment humble aimerait mieux qu’un autre dît de lui qu’il est misérable, qu’il n’est rien, qu’il ne vaut rien, que non pas de le dire lui-même: au moins, s’il sait qu’on le dit, il ne contredit point, mais acquiesce de bon coeur; car croyant fermement cela, il est bien aise qu’on suive son opinion.

Plusieurs disent qu’ils laissent l’oraison mentale pour les parfaits, et qu’eux ne sont pas dignes de la faire; les autres protestent qu’ils n’osent pas souvent communier, parce qu’ils ne se sentent pas assez purs ; les autres, qu’ils craignent de faire honte à la dévotion s’ils s’en mêlent, à cause de leur grande misère et fragilité ; et les autres refusent d’employer leur talent au service de Dieu et du prochain parce, disent-ils, qu’ils connaissent leur faiblesse et qu’ils ont peur de s’enorgueillir s’ils sont instruments de quelque bien, et qu’en éclairant les autres ils se consument. Tout cela n’est qu’artifice et une sorte d’humilité non seulement fausse, mais maligne, par laquelle on veut tacitement et subtilement blâmer les choses de Dieu, ou au fin moins, couvrir d’un prétexte d’humilité l’amour propre de son opinion, de son humeur et de sa paresse. « Demande à Dieu un signe au ciel d’en haut ou au profond de la mer en bas, » dit le Prophète au malheureux Achaz, et il répondit : « Non, je ne le demanderai point, et ne tenterai point le Seigneur. » O le méchant! il fait semblant de porter grande révérence à Dieu, et sous couleur d’humilité s’excuse d’aspirer à la grâce de laquelle sa divine Bonté lui fait semonce. Mais ne voit-il pas que, quand Dieu nous veut gratifier, c’est orgueil de refuser ? que les dons de Dieu nous obligent à les recevoir, et que c’est humilité d’obéir et suivre au plus près que nous pouvons ses désirs? Or, le désir de Dieu est que nous soyons parfaits, nous unissant à lui et l’imitant au plus près que nous pouvons. Le superbe qui se fie en soi-même a bien occasion de n’oser rien entreprendre; mais l’humble est d’autant plus courageux qu’il se reconnaît plus impuissant : et à mesure qu’il s’estime chétif il devient plus hardi parce qu’il a toute sa confiance en Dieu, qui se plaît à magnifier sa toute-puissance en notre infirmité, et élever sa miséricorde sur notre misère. Il faut donc humblement et saintement oser tout ce qui est jugé propre à notre avancement par ceux qui conduisent nos âmes.

Penser savoir ce qu’on ne sait pas, c’est une sottise expresse ; vouloir faire le savant de ce qu’on connaît bien que l’on ne sait pas, c’est une vanité insupportable : pour moi, je ne voudrais pas même faire le savant de ce que je saurais, comme au contraire je n’en voudrais non plus faire l’ignorant. Quand la charité le requiert, il faut communiquer rondement et doucement avec le prochain, non seulement ce qui lui est nécessaire pour son instruction, mais aussi ce qui lui est utile pour sa consolation; car l’humilité qui cache et couvre les vertus pour les conserver, les fait néanmoins paraître quand la charité le commande, pour les accroître, agrandir et perfectionner. En quoi elle ressemble à cet arbre des îles de Tylos, lequel la nuit resserre et tient closes ses belles fleurs incarnates et ne les ouvre qu’au soleil levant, de sorte que les habitants du pays disent que ces fleurs dorment de nuit. Car ainsi l’humilité couvre et cache toutes nos vertus et perfections humaines, et ne les fait jamais paraître que pour la charité, qui étant une vertu non point humaine mais céleste, non point morale mais divine, elle est le vrai soleil des vertus, sur lesquelles elle doit toujours dominer : si que les humilités qui préjudicient à la charité sont indubitablement fausses.

Je ne voudrais ni faire du fol ni faire du sage: car si l’humilité m’empêche de faire le sage, la simplicité et rondeur m’empêcheront aussi de faire le fol; et si la vanité est contraire à l’humilité, l’artifice, l’afféterie et feintise est contraire à la rondeur et simplicité. Que si quelques grands serviteurs de Dieu ont fait semblant d’être fols pour se rendre plus abjects devant le monde, il les faut admirer et non pas imiter ; car ils ont eu des motifs pour passer à cet excès, qui leur ont été si particuliers et extraordinaires, que personne n’en doit tirer aucune conséquence pour soi. Et quant à David, s’il dansa et sauta un peu plus que l’ordinaire bienséance ne requérait devant l’arche de l’alliance, ce n’était pas qu’il voulût faire le fol; mais tout simplement et sans artifice, il faisait ces mouvements extérieurs conformes à l’extraordinaire et démesurée allégresse qu’il sentait en son coeur. Il est vrai que quand Michol, sa femme, lui en fit reproche comme d’une folie, il ne fut pas marri de se voir avili : ains persévérant en la naïve et véritable représentation de sa joie, il témoigna d’être bien aise de recevoir un peu d’opprobre pour son Dieu. En suite de quoi je vous dirai que si pour les actions d’une vraie et naïve dévotion, on vous estime vile, abjecte ou folle, l’humilité vous fera réjouir de ce bienheureux opprobre, duquel la cause n’est pas en vous, mais en ceux qui le font.

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[1] Le verbe grec utilisé par l’Evangile de Luc devrait être traduit à la lettre comme ça : « Il a regardé en bas », vers l’abaissement de son humble esclave (du grec doulos)

[2] De humus, parole latine qui signifie terre. Etre humble est reconnaître que nous sommes poussier de terre aimée par Dieu.

[3] Dieu est le Dieu du coeur humain”  (Traité de l’Amour de Dieu, I, XV): en ces paroles à l’apparence simple nous pouvons y voir l’empreinte de la spiritualité d’un grand maitre spirituel, Saint François de Sales, Evêque et Docteur de l’Eglise. Né en 1567 et mort 1622, dans un région de frontière, au cheval de deus siècles, XVème et XVIème, il recueilli en soi le mieux des enseignement et des conquêtes culturelles du siècle qui s’achevait en réconciliant l’héritage de l’humanisme avec la poussée ver l’absolu typique des courtent mystique du XVIème siècle. Parmi ses écrit je signale aussi un des livres les plus lus de l’Age moderne : l’Introduction à la vie dévote.

Essere umili è riconoscere che siamo polvere di terra amata da Dio.

 Rito romano

XXII Domenica del Tempo Ordinario – Anno C – 31 agosto 202.5Sir 3, 19-21.30-31; Sal 67; Eb 12, 18-19.22-24; Lc 14, 1. 7-14

Assomigliare a Cristo, mite e umile di cuore

 

Rito ambrosiano

I Domenica dopo il martirio di San Giovanni il Precursore

Is 30,8-15b; Sal 50; Rm 5,1-11; Mt 4,12-17

Il pentimento come primo passo verso la somiglianza a Cristo

 

            1) L’umiltà: strada per la vera grandezza.

            “Per essere grandi bisogna prima di tutto saper essere piccoli, umile, perché  l’umiltà è la base di ogni vera grandezza”, questa frase del defunto Papa Francesco ci aiuta a capire bene la liturgia della Parola di questa domenica, che nella prima lettura presa dal libro del Siracide ci offre una raccomandazione paterna: assumere un atteggiamento di attenzione e di docilità, un atteggiamento da discepoli, di fronte a colui che ci parla come un padre.

             Non solo riconoscerà in lui l'uomo ricco di esperienza, ma avrà fiducia nei suoi consigli dettati da paterna sollecitudine. La mitezza porta all'essere amato (v. 17), l’umiltà apre l'uomo ai doni di Dio (v. 18), lo colloca di fronte a Dio, di fronte alla grandezza della Sua potenza (v. 20) perché lo destina al posto che gli compete e ne fa un testimone di Dio e della Sua grazia. 

Insomma il Siracide espone i vantaggi dell’umiltà e della mitezza sulla presunzione intellettuale e l'insipienza del superbo.

            “Compi le tue opere con mitezza” ossia sii consapevole del tuo limite con sincerità, non ricercare un tenore di vita lussuoso né onori e privilegi sociali. La mitezza rende l'uomo amabile agli occhi di Dio più di quanto lo sia una persona molto generosa. E' umile chi non è orgoglioso, presuntuoso, ambizioso o prepotente verso il fratello. “Quanto più sei grande, tanto più fatti umile”.

            Passando ora al Vangelo di Luca, osserviamo innanzitutto che ci presenta un fatto capitato a Gesù. Arrivato a casa di un capo dei farisei che l’aveva invitato, il Messia osserva che gli ospiti fanno ressa per assicurarsi i primi posti. Sono persone convinte di avere diritto al posto d'onore. Allora il Redentore racconta una parabola, con la quale non intende ricordare una semplice regola di galateo, ma vuole offrire una regola religiosa sul come comportarsi con Dio e, di conseguenza, con gli uomini. 

            Per dare questo suo insegnamento religioso, il Redentore afferma: “Quando sei invitato a nozze da qualcuno, non metterti al primo posto, perché non ci sia un altro invitato più degno di te, e colui che ha invitato te e lui venga a dirti: ‘Cedigli il posto!’. Allora dovrai con vergogna occupare l’ultimo posto. Invece, quando sei invitato, va’ a metterti all’ultimo posto, perché quando viene colui che ti ha invitato ti dica: ‘Amico, vieni più avanti!’. Allora ne avrai onore davanti a tutti i commensali. Perché chiunque si esalta sarà umiliato, e chi si umilia sarà esaltato” (Lc 14,7-14). 

            Ci sono due brani nel Nuovo Testamento che possono illuminare questa parabola: 


            Il primo è la lettera di San Paolo ai Filippesi 2,3-11 in cui la frase centrale è l'invito ad “avere gli stessi sentimenti di Cristo Gesù... il quale... umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e a una morte di croce... Per questo Dio lo esaltò...”. 
La verità della parola di Gesù sull’umiltà appare nel fatto che egli stesso ha vissuto questa parola nella sua stessa persona a convalida della sua missione e della sua predicazione: abbandonare il primo posto per prendere l'ultimo è appunto il senso della sua incarnazione. 


            Il secondo brano è il Magnificat (Lc. 1,46-55): “Dio ha guardato[1] l’umiltà della sua serva...”; questi ultimi due termini (umiltà e serva) indicano chiaramente che la straordinaria e unica missione affidata da Dio a Maria ha avuto l'origine nella sua stessa umiltà vissuta con semplicità e gioia, aperta e disponibile alla volontà di Dio. 


Chiediamo alla Madonna di capire sempre meglio che il posto migliore nella vita non è il primo ma l’ultimo, dove si scende per servire e dove c’è Cristo, dove possiamo sperimentare il suo amore gratuito di Cristo. Che la Vergine Maria, umile serva del Signore, ci aiuti ad essere umili e abbandonarci con totale fiducia a Cristo e alla Chiesa. Il gran pericolo, il gran nemico è sempre l’orgoglio, e Gesù insiste sulla virtù dell’umiltà, perché davanti all’infinito non si può essere che umili; l’umiltà è verità ed è anche segno di intelligenza e fonte di serenità. 

 

 

            2) A scuola dell’umiltà.

            Andiamo a scuola da Maria, per imparare da questa Madre umile a seguire suo Figlio, per identificarci con lo stesso Signore Gesù (che, dalla sua condizione di Figlio di Dio, si è abbassato e umiliato fino ad assumere la nostra condizione umana, cfr. Fil 2, 3-11), per potere con Lui e in Lui giungere alla gloria della resurrezione. 


            Nella Madonna, ma ciò va detto di ogni cristiano, l’umiltà non riguarda la stima di se stessi, ma il rapporto con Dio, che guarda in giù, verso la serva prediletta, il cui amore è umile perché si mette a servizio dell’Amore e accetta di appartenere all’Amore, dandoGli carne.

            Dunque l’umiltà[2] insegnata e pratica dalla Madre Dio è il punto focale dove Dio fissa il Suo sguardo, dove Egli può stabilire un rapporto profondo e chiamare l’umile  con il nome di “amico”. E l’amico non è il conoscente, il complice, è l’umile fedele alla Parola del Padre. Dunque, seguiamo Maria, per identificarci in lei che, come umile serva, ha accettato di diventare dimora della Sua Parola, di custodirla nel suo cuore e nel suo corpo, e di offrirla a tutta l'umanità. 


            Se la Madonna non fosse stata umile, “piccola”, non avrebbe potuto accogliere la “grandezza” di Dio. Quel piccolo che portò nel grembo è la cosa grande che noi, oggi e sempre possiamo e dobbiamo accogliere come bene più grande da condividere gratuitamente.

            Dunque accostiamoci ogni giorno (o almeno il più frequentemente possibile) all’Eucaristia, con un cuore puro e umile, quindi completamente libero e disponibile ad accogliere in noi il Dio vivente, a concepirlo e a darGli la vita tramite la nostra fragile carne redenta da Lui. Cristo è l’avvenimento dove l’alleanza voluta da Dio con ciascuno di noi si compie. Dio con l’uomo. Dio nell’uomo e mediante l’uomo diventa un “personaggio” concreto della storia umana e la redime.

 

            3) Gratuità senza frontiere.

            Dopo la parola rivolta agli invitati, Gesù dice una parola anche al padrone di casa: “Quando vai a un pranzo, non invitare gli amici o i ricchi vicini, ma i poveri”. 

            Perché invitare sempre soltanto parenti ed amici? Siamo sempre all'interno di un amore interessato, all'interno di una concezione chiusa della vita: ci si invita fra amici, fra persone alla pari, oggi io invito te e domani tu inviti me. E i poveri restano sempre fuori, sempre esclusi. 

            Il Vangelo vuole, invece, una fraternità con due caratteristiche ben precise: la gratuità e l'universalità. 

            Devi dare anche a coloro dai quali non puoi sperare nulla in cambio. Gesù sta pensando alla sua futura comunità: la sogna come un luogo di ospitalità per tutti gli esclusi. Non si tratta certo di un insegnamento nuovo. Gesù l'ha già rivolto a tutti nel discorso della montagna (Lc 6.32-34): se amate soltanto coloro che vi amano, qual è il vostro merito? Anche i peccatori amano coloro che li amano. 
C'è la beatitudine per chi è povero (“beati voi poveri, perché vostro è il Regno di Dio”) e c'è anche la beatitudine per chi trasforma i propri beni in occasione di ospitalità, ma deve trattarsi di un'ospitalità anche verso gli esclusi (“sarai beato perché non hanno da ricambiarti”).

            Ma questa ospitalità è possibile solamente se accogliamo l’altro, come la Madonna ha verginalmente accolto l’Altro con una fede e un amore così grandi, che i suoi occhi ed il suo cuore si sono aperti alla Carità di Dio e “il Verbo si è fatto carne e ha posto la sua dimora in mezzo a noi” (Gv 1, 14).

            La vita cristiana, quindi, non è in primo luogo meditare e praticare le virtù, ma ospitare e vivere della presenza di Cristo, che ci ama di amore infinito. Se viviamo la realtà di questo mistero di carità, viviamo già in Paradiso. Le persone consacrate vivono già in Paradiso. Infatti, la vita religiosa nella teologia cattolica è stata sempre ritenuta come una anticipazione della vita del cielo. 

            Si dice che le suore di vita contemplativa vivono in clausura. Non è vero, perché una monaca che vive totalmente per Iddio vive la libertà pura di un’anima che spazia nell’immensità divina. 

            Anche per le appartenenti all’Ordo Virginum il loro luogo è l’immensità di Dio. Non sono chiuse in casa o nei luoghi di lavoro. Sono chiusi quelli che sono nomadi, vagabondi nel mondo e non vivono altro che la loro piccola vita nel piccolo mondo, granello minuscolo dell’Universo. La loro anima respira l’Infinito. Vivono in Dio e Dio è l’immenso, vivono nel Cristo e Cristo è l’Amore infinito fatto carne. “Dio è il Dio del cuore umano” (San Francesco di Sales[3], Filotea o Trattato dell’Amore di Dio, I, XV) 

            

            

 

 

Lettura Spirituale

FILOTEA - Introduzione alla vita devota

di San Francesco di Sales

Vescovo e Dottore della Chiesa

Capitolo V

L’UMILTA’ INTERIORE

            “Tu, Filotea, mi chiedi di condurti avanti nell’umiltà: quello che ho detto finora riguarda più il campo della saggezza che quello dell’umiltà; quindi andiamo avanti.

            Molti non vogliono pensare alle grazie che Dio ha loro dato personalmente, non ne hanno il coraggio perché temono di cadere nella vanagloria e nel vuoto compiacimento. E qui si sbagliano: S. Tommaso d’Aquino dice che il mezzo per giungere all’amore di Dio è il pensiero dei suoi benefici; meglio li conosciamo e più amiamo Dio.

            Direi proprio che niente può umiliarci di fronte alla misericordia di Dio quanto i suoi benefici, e niente può umiliarci di fronte alla sua giustizia quanto le nostre offese. Pensiamo a quello che Egli ha fatto per noi e a quello che noi abbiamo fatto contro di Lui; e, come dobbiamo pensare ai nostri peccati più piccoli, dobbiamo pensare alle sue grazie più piccole. Non dobbiamo temere che il conoscere i doni che ha posto in noi ci gonfi; è sufficiente che abbiamo sempre presente questa verità: ciò che di buono c’è in noi non viene da noi.

            Rifletti: i muli, animali pesanti e maleodoranti, non cessano di essere tali solo perché sono carichi di mobili preziosi e profumati appartenenti al principe. Che cosa abbiamo di buono che non ci sia stato dato?

            E se ci è stato dato, perché insuperbircene? E’ proprio il contrario: la seria riflessione sui doni ricevuti ci rende umili; la conoscenza genera la riconoscenza.

Ma se poi, vedendo i doni di Dio in noi, venisse a solleticarci in qualche modo la vanità, c’è sempre pronto un rimedio infallibile: pensiamo alla nostra ingratitudine, alla nostra imperfezione, alla nostra miseria: se pensiamo ai guai che abbiamo combinato quando Dio non era con noi, scopriremo subito che quanto di buono riusciamo ad imbastire con Lui, non è nel nostro stile e del nostro sacco. Ne proveremo gioia sincera perché il bene c’è, ma ne daremo il merito a Dio perché Lui solo ne è l’autore.

            La Santa Vergine dice che Dio opera in lei meraviglie, e lo fa soltanto per umiliarsi e dare gloria a Dio; la mia anima magnifica il Signore, dice, perché ha fatto in me cose grandi.

Spesso diciamo che non siamo nulla, anzi che siamo la miseria in persona, la spazzatura del mondo; ma resteremmo molto male se ci prendessero alla lettera e se ci considerassero in pubblico secondo quanto diciamo. E’ proprio il contrario: fingiamo di fuggire e di nasconderci solo perché ci inseguano e ci cerchino; dimostriamo di voler essere gli ultimi, seduti proprio all’ultimo angolino della tavola, ma soltanto per passare con grande onore a capotavola.

            L’umiltà vera non finge di essere umile, a fatica dice parole di umiltà; perché è suo intendimento non solo nascondere le altre virtù, ma soprattutto vorrebbe riuscire a nascondere se stessa; se le fosse lecito mentire, o addirittura scandalizzare il prossimo, prenderebbe atteggiamenti arroganti e superbi, per potercisi nascondere e vivere completamente ignorata e nascosta.

            Eccoti il mio parere, Filotea: o evitiamo di dire parole di umiltà, oppure diciamole con profonda convinzione, profondamente rispondente alle parole. Non abbassiamo gli occhi senza umiliare il cuore; non giochiamo a fare gli ultimi se non intendiamo esserlo per davvero. Questa è la mia regola generale e non faccio alcuna eccezione; aggiungo soltanto questo: la buona educazione esige qualche volta che cediamo la precedenza a persone che certamente non l’accetteranno; questa non è doppiezza o falsa umiltà: in tal caso l’offerta della precedenza è un segno d’onore, e poiché non ci è concesso di tributarlo a chi di dovere secondo il merito, non è cosa fatta male darne almeno un piccolo segno. Questo vale anche per alcune espressioni di onore e di rispetto che, strettamente prese, non sembrano rispecchiare la verità: ma lo sono abbastanza se colui che le pronuncia ha seriamente l’intenzione di onorare e dimostrare rispetto a colui cui sono indirizzate. Anche se le parole hanno un significato che va oltre la nostra intenzione, non facciamo nulla di male a servircene quando l’uso è corrente. Personalmente preferirei che le parole fossero rispondenti, il più fedelmente possibile, ai nostri pensieri, e questo per poter seguire sempre e dappertutto la linea della semplicità e della spontaneità affettuosa.

            L’uomo sinceramente umile sarebbe più contento se fosse un altro, anziché lui stesso, a dire di lui che è un miserabile, un nulla, un buono a nulla; o, perlomeno, se sa che si dice, non si oppone, ma approva di cuore. Perché, se è vero che ne è convinto, è naturale che ne sia contento di vedere condivisa la sua opinione.

            Molti affermano che vogliono lasciare l’orazione mentale ai perfetti perché essi non ne sono degni; altri protestano che non hanno il coraggio di fare spesso la comunione, perché non si sentono sufficientemente purificati; altri ancora dicono di temere di essere causa di disonore per la devozione se ci si impegnano, a causa della loro enorme miseria e fragilità; altri rifuggono dal mettere i loro talenti al servizio di Dio e del prossimo perché, dicono, conoscono la loro debolezza e potrebbero inorgoglirsi vedendosi strumenti di qualche cosa di buono; temono di consumarsi facendo luce agli altri. Tutte queste preoccupazioni sono soltanto inganni, una sorta di umiltà non soltanto falsa, ma perversa, per mezzo della quale, con molta sottigliezza e senza dirlo, si critica l’operato di Dio, o almeno si tenta di coprire di umiltà l’orgoglio della propria opinione, della propria indole, della propria pigrizia.

            Domanda a Dio un segno dall’alto, dal cielo o dal basso, dal profondo del mare, dice il Profeta all’infelice Acaz, che risponde: No, non lo domanderò e non tenterò il Signore! E’ veramente perverso. Ostenta un grande sentimento di rispetto verso Dio e, colorando d’umiltà la sua presunzione, rifiuta la grazia di cui Dio vuole dargli un segno. Non pensa che rifiutare i doni che Dio vuole darci è orgoglio! Dobbiamo ricevere i doni che Dio ci manda; l’umiltà è obbedire e seguire da vicino i suoi disegni. Dio vuole che noi siamo perfetti e unendoci a Lui esige che lo seguiamo da vicino il più possibile. Il superbo, che confida solo in se stesso, ha infinite ragioni per non porre mano ad alcuna iniziativa; ma l’umile trova tutto il coraggio nella sua incapacità: più si sente debole e più diventa intraprendente, perché tutta la sua fiducia è riposta in Dio, che si compiace di manifestare la sua potenza nella nostra debolezza e far trionfare la sua misericordia basandola sulla nostra miseria.

            Molto umilmente e santamente dobbiamo tentare tutto quello che è giudicato opportuno per il nostro progresso spirituale da coloro che hanno la responsabilità della nostra anima.

Pensare di sapere ciò che non si sa, è stupidità manifesta; voler fare il sapiente in un campo in cui sappiamo benissimo di essere ignoranti, è una vanità insopportabile; per conto mio non vorrei fare il sapiente nemmeno in quello che so, ma nemmeno atteggiarmi a ignorante.

            Quando lo richiede la carità, bisogna dare al prossimo, con franchezza e dolcezza allo stesso tempo, non soltanto quanto gli è utile all’istruzione, ma anche ciò che gli fa piacere. L’umiltà nasconde e copre le virtù per conservarle, le lascia vedere quando lo esige la carità, per accrescerle, svilupparle e perfezionarle.

            L’umiltà richiama alla mente quell’albero delle isole di Tilo che di notte chiude e protegge i suoi bei fiori di colore incarnato e li dischiude soltanto quando si alza il sole, sicché la gente del paese dice che questo fiore di notte dorme. Così fa l’umiltà che copre e nasconde tutte le virtù e le perfezioni umane e le lascia apparire solo per il servizio della carità, perché è una virtù del cielo, non della terra, divina, non umana: è il vero sole delle virtù sulle quali deve sempre brillare. Si può concludere che le forme di umiltà che portano pregiudizio alla carità, sono certamente false.

            Non vorrei atteggiarmi a matto, ma nemmeno a saggio: perché se l’umiltà mi impedisce di fare il saggio, la semplicità e la franchezza mi impediscono di fare il matto; se è vero che la vanità è contraria all’umiltà, è anche vero che l’artificio, l’affettazione e la finzione sono contrarie alla franchezza ed alla semplicità.

            E anche se qualche celebre servitore di Dio ha fatto il matto per essere schernito dal mondo, ammiriamolo pure, ma non imitiamolo. Per lasciarsi andare a quegli eccessi quei Servi di Dio hanno avuto motivi personali fuori dall’ordinario che non ci autorizzano a trarre conclusioni per noi.

Davide, saltando e danzando più di quanto sembrasse opportuno, davanti all’Arca dell’alleanza, non voleva fare il matto; ma, molto semplicemente e senza artifici, con quelle danze voleva dimostrare la gioia straordinaria di cui traboccava il suo cuore.

Quando sua moglie Micol glielo rimproverò cime una follia, non fece caso all’umiliazione, ma continuò a manifestare con naturale schiettezza la sua gioia e diede prova di saper accettare un po’ di disprezzo per il suo Dio.

            Per questo io ti dico che, se a seguito di atti di una vera e schietta devozione, sarai stimata persona di poco conto, degna di disprezzo o pazza, l’umiltà ti farà gioire per quel fortunato attacco che non ha le sue ragioni in te, ma in coloro che ti attaccano.”

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[1] Il verbo greco utilizzato dal Vangelo di Luca andrebbe tradotto letteralmente: “ha guardato in giù”, verso la bassezza dell’umile sua schiava, perché doùlos in greco vuol dire schiavo.

[2] Da humus parola latina che vuol dire terra. Essere umili è riconoscere che noi siamo polvere di terra amata da Dio.

[3] “Dio è il Dio del cuore umano” (Trattato dell’Amore di Dio, I, XV): in queste parole apparentemente semplici cogliamo l’impronta della spiritualità di un grande maestro quale fu ed è san Francesco di Sales, Vescovo e Dottore della Chiesa. Nato nel 1567 e morto nel 1622, in una regione francese di frontiera, visse a cavallo tra due secoli, il Cinquecento e il Seicento, raccolse in sé il meglio degli insegnamenti e delle conquiste culturali del secolo che finiva, riconciliando l’eredità dell’umanesimo con la spinta verso l’assoluto propria delle correnti mistiche. Fra i vari suoi scritti segnalo anche uno dei libri più letti nell’età moderna, l’Introduzione alla vita devota.