To grow in the Good to love in order to do good.

Roman Rite

XVIII Sunday in Ordinary Time - Year C—August 3, 2025

Ecc 1:2; 2:21-23; Ps 90; Col3:1-5.9-11; Lk 12:13-21

Rich in Love and not in things

 

Ambrosian Rite

XI Sunday of Pentecost

1Kings 21:1-19; Ps 5; Rm 12:9-18; Lk 16:19-31

Beggars of mercy like Lazarus

 

1)    To give yourself.

The essential message of today's Gospel is so clear that it doesn’t need a long explanation. "Beware and keep away from all greed, because the life of a man does not depend on his goods". As Pope Francis asked us, it is useful to reflect on the theme of wealth and attachment to the things of the world and to our transient existence on earth. In fact, our earthly life is a pilgrimage that by its nature is a journey that, to be fast, must be lived with a growing detachment from things and from the goods of the earth.

The human being always wants more, because he is the image of God, who is always more. He is infinite. God is more not because he has more, but because he gives more to the point of giving himself and because he is love and life. If God would act like us, keeping what is his and denying it to us, no one would live and there would be nothing left in the world. Everything is possible because the “more” of God is to give more to his children. One is not what he has, but what he gives.

 Seen from the perspective of eternity, the goods of heaven are the ones that really matter. Unfortunately, we are too tied to the earth and to the goods of this world. Owning them seems to give us greater security and tranquility. Slowly we realize that this is not the case at all. A serious illness is enough to make one realize that possessing and having does not give health, nor does lengthen life. Everyone, rich or poor, strong or weak, is equal in the face of misfortune and suffers in the same way. At the end of every moral, philosophical and religious evaluation, we come to the wise, intelligent, realistic and adherent to life consideration that urges us to live and to fight so not to succumb. We find this summarized in the beautiful passage of today's reading” Vanity of vanities, says Ooheleth, vanity of vanities. All things are vanity! Here is one who has labored with wisdom and knowledge and skill, and yet to another who has not labored over it, he must leave property. This too is vanity and a great misfortune. For what profit comes to man from all the toil and anxiety of his heart with which he has labored under the sun? All his days sorrow and grief are his occupation; even at night his mind is not at rest. This is also vanity! "

This book of the Old Testament urges us to understand that life does not consist in the things we have. The Gospel (today's third reading) makes us understand that God is a Father: in addition to life and the means to live, he gives himself to his children. Those who do not recognize him lose their identity and seek it not in what they are, but in what they have. The goods they accumulate become evil and are no longer instruments but the aim of their life. They are idols to which they sacrifice themselves and the others. Instead of creating communion with the Father and with the brothers, they divide him from the Father and from the others. Those who accumulate assets, live badly, and badly live their children because they bequeath them to fight for the inheritance

 

2)    Accumulate the Good not the goods.

Let us go back to the first reading of the Roman Liturgy, where the writer identifies three forms of vanity: the sterility of the human effort, the fragility of the achieved results and the many abnormalities and injustices of life. In the Gospel Jesus speaks about a rich man satisfied for his wealth to whom it is being said “You fool, this night your life will be demanded of you”. (Lk 12;20). This speculator was not very clever. In fact, he had not” invested” well. The Redeemer doesn’t restrict himself to verify the vanity, the lack of foundation and the uncertainty of material goods. I don’t believe that the Messiah intent is simply to disenchant man making him free from the fascination of ownership. Christ more deeply points out the true way of liberation.” Thus, it will be for all who store up treasure for themselves but are not rich in what matters to God” (Lk 12:21). It is the “for oneself” that is wrong and must be substituted with another orientation (in front of God”.

What does all this mean? I think the explanation is in the verses that follow the ones read in today’s liturgy. Three teachings are visible in those verses. To become rich in front of God means not to fall into the temptation of anxiety if as everything depends on us. To become rich in front of God means to subordinate all – work, goods, and life- to God’s Kingdom. To become rich in front of God means “to give alms”. The “in front of” God becomes “for the others”. To become rich “for oneself” is to become prisoner of vanity. On the contrary, charity, fraternity and love are values that never fail.

Among the many saints of poverty that have enriched the Church I would like to point out two.

The first one is Saint John Maria Vianney, the Saint Cure d’Ars. I’d like to mention him because today is the liturgical memory of this humble and poor pastor. At his time, Ars was a small village of approximately 2000 inhabitants. He, as disciple in the Third Order of Saint Francis, was a true follower of Saint Francis of Assisi. Rich in the Good, he used to donate all his goods to the others. He lived in poverty with an absolute detachment from the goods of the world, and his heart, totally free, opened to all the material and spiritual miseries that came to him. “My secret” he used to say” is very simple: to give all and not to keep anything”. His disengagement from material things made him very attentive towards the poor and above all those of his parish to whom he showed an extreme sensibility treating them “with true tenderness, many cares and, one must say, with respect”. He recommended that we must never disrespect the poor because such disrespect falls on God. When the poor knocked at his door, he was happy to be able to say “I’m as poor as you are. Today I’m one of you!” At the end of his life, he used to say” I’m very happy, I don’t have anything and the good God can call me whenever He likes”. For him the poor were also the sinners that came to him from all over France. He gave them the charity of the forgiveness of God and of the peace of heart.

The second one is Saint Omobono Tucenghi, saint patron of my dioceses of Cremona. While I beg your pardon for this bit of parochialism, I’d like to say that he is a saint applicable to today’s theme because from the beginning the Church has called him “Father of the Poor”, “consoler of the afflicted”, “man of peace and peacemaker”, “good man named and made”. One could object that he is a medieval saint, far away in time. However, I’d like to propose him because he is a meaningful example. This saint from Cremona is the first and only lay people (he was a married merchant) that has been canonized in the Middle Age. At the end of the XII century, it was not easy for a lay person, married, a businessman and not belonging to a royal or noble family, to be proclaimed Saint. Moreover, that was done less than two years after his death on November 13, 1197.

Saint Omobono (Good Man in Italian) Tucenghi had truly paid homage to his name. He was a clever man that had shown great talent in business becoming rich and respected in a time when in Cremona the textile industry was one of the main activities that had made the city wealthy. At the time when, like today, money and commerce were the center of city life, Omobono combined justice and charity. He made charity a sign of sharing with the spontaneity with which he, because of the continuous contemplation of the Crucifix, learned to testify the value of life as a gift.

His sainthood came from looking at Christ. That made him understand that the money he had earned was not only his but belonged by right to the poor, particularly to the poor children of his town.

He transformed his house in a “welcoming house’ and consecrated himself to the burial of the abandoned dead. His generosity was so well known that still today when a request is exaggerated, we say” I don’t have the money of Saint Omobono”. Tradition says that his money was never ending making him able to donate continuously.

He died in church at the singing of the Gloria while attending Mass as he used to do every day.

 

3)    Transfiguration

Every year we celebrate the feast of Transfiguration. This year it will be on August 6th.

Christ’s Transfiguration is well known. On the transfigured face of Jesus, who had ascended Mount Tabor with Peter and James, shone a ray of the divine light He was keeping in his soul. This same light shone again on Christ’s face on the day of the Resurrection. For this reason, Transfiguration is an anticipation of the Pascal mystery. Transfiguration invites us to open the eyes of the heart over the mystery of God’s light present in the whole history of liberation. We must contemplate the Lord with eyes of faith as Pope Francis’ encyclical Lumen Fidei teaches. Poor eyes of faith that look at Christ, poor on the Cross, so that we can look at the Father and at the world as He does. (Lumen Fidei, 56)

Our transfiguration is a gift and an assignment. We have an example of it in the Consecrated Virgins who with their life are called to be special witnesses of the Presence of God who is light and gives light.

The virgin remains a witness of a divine presence.

The Virgins have committed themselves to live the participation to Christ’s mystery in body and in spirit. From this comes the fact that the virgin is a constant demonstration of the transfiguring divine presence in the world. The necessity of consecrated virginity is born from here. We cannot oppose tomorrow’s sky to today’s earth; the world is one, there are no two worlds. The world is only one but for us, who do not live yet a human transfiguration, the divine world stays hidden. We believe in it, but it remains hidden. However, in some way, the Virgins reveal it and in their poverty of life they are ‘rich” of God. “It is in You that they have all because it is You that they prefer to all” (Rite of the Consecration of the Virgins at the end of the solemn prayer of consecration). Christ’s poverty was fundamental, continuous and wanted “On his naked body on the Cross the signs of his love were visible and readable for all” (Primo Mazzolari, The Way of the Cross of the Poor, Rome 1977). We can be enriched by this love if we become poor and ask for it, as it is testified by the Consecrated Virgins.

 

      An almost patristic reading

The homage of Benedict XVI to the poverty of Saint Francis

             “It was April 1207 in an Italy full of sun. It was the month in which Saint Francis of Assisi had been disinherited and repudiated by his father. He didn’t have anything anymore. Not even the dress he was wearing was his. However, he had something that nobody could take away from him. It had the love of God to whom he could say” Father” in a totally new way”. He knew that this was more than to have the entire world. His heart was full of a great joy and singing he was walking through the Umbrian woods.

While Saint Francis was going by Gubbio, suddenly from the forest came two bandits who wanted to rob him. Surprised by his look they asked” Who are you?” He answered” I’m the herald of the Great King”.

Francis of Assisi was not a priest but remained a deacon his all life. What he said however in that moment is a profound description of what is and what should be a priest: he is the herald of the Great King and the announcer of God’s lordship that must expand into the heart of every man and of the entire world.

The herald will go along his way not always singing. Sometimes he will because the good God gives to the priest moments in which, with surprise and joy, he recognizes the great assignment that God had given to him. However, against this herald come the bandits that don’t like the announcement. They are the uninterested ones who don’t ever have time for God, those who, if God would call them, would always have something else to do. Then come the ones who say that there is no need to build churches but houses, and to whom it is however right that movie theaters and other places of amusement are built.’ (From Volume 12 of the Opera Omnia of Joseph Ratzinger)

 

 

 

 

Grandir dans le Bien à aimer pour faire le bien.

Comme les perles sont maintenues entre elles par un fil, ainsi le sont les vertus par la charité (Saint Padre Pio de Pietrelcina), qui nous enrichit de Dieu.

Rite romain

XVIII dimanche du Temps ordinaire – Année C – 3 août 2025

Qo 1,2 ; 2,21-23 ; Ps 94 ; Col 3,1-5. 9-11 ; Lc 12,13-21

La vraie richesse : Le Christ, le véritable bien.

 

Rite ambrosien

XI dimanche de Pentecôte

1 R 21,1-19 ; Ps 5 ; Rm 12,9-18 ; Lc 16,19-31

Lazare et le riche « épulon (= goinfre) », pauvre de charité.

 

 

1. Accumuler le Bien et non les biens

Dans la première lecture de la liturgie romaine, le Qohélet distingue, en particulier, trois formes de vanité : la stérilité de l’effort de l’homme, la fragilité des objectifs atteints, les nombreuses anomalies et injustices dont la vie est pleine. Dans le passage de l’Évangile, Jésus parle du riche qui est sûr et content de sa richesse et à qui on dit : « Insensé, cette nuit-là, tu vas mourir » (cf. Lc 12,20). Ce spéculateur n’était donc pas si intelligent : il n’avait pas bien « investi ». Le Rédempteur ne se limite pas à constater la vanité, l’inconsistance et la précarité des biens matériels. Je ne crois pas que le Messie ait simplement l’intention de désenchanter l’homme, en le libérant de la fascination de la possession. Le Christ indique, plus profondément, la véritable voie de la libération : « Ainsi en est-il de celui qui thésaurise pour lui-même, au lieu de s'enrichir en vue de Dieu. » (id. 12,21). C’est donc le « pour lui-même » qui est mauvais et qui doit être substitué par une autre orientation (« en vue de Dieu »).

Mais qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Je crois que l’explication se trouve dans les versets suivants, que malheureusement la liturgie ne rapporte pas. On peut voir trois enseignements dans ces versets. S’enrichir en vue de Dieu signifie, par exemple, ne pas tomber dans la tentation du souci, de l’anxiété, comme si tout dépendait de nous. S’enrichir en vue de Dieu signifie tout subordonner – le travail, les biens, la vie même – au Royaume de Dieu. S’enrichir en vue de Dieu signifie enfin « faire l’aumône ». Le « en vue de Dieu » se concrétise dans le « pour les autres » (v.33). S’enrichir « pour soi-même » rend prisonnier de la vanité. Au contraire, la richesse donnée, la fraternité, l’amour sont des valeurs qui ne diminuent pas.

Parmi tous les saints dont l’Église est riche, j’en cite deux : 

Le premier est Saint Jean-Marie Vianney, connu aussi comme le Saint Curé d’Ars.

Je le cite parce que demain c’est la mémoire liturgique de cet humble et pauvre curé de campagne. À son époque, Ars était un petit village de 200 habitants. C’était un véritable fils de Saint François d’Assise, dont il fut le disciple dans le tiers-ordre franciscain. Riche du Bien, il donnait les biens qu’il avait aux autres. Pauvre pour lui-même, il vécut dans un détachement total des biens de ce monde et son cœur vraiment libre était largement ouvert à toutes les misères matérielles et spirituelles qui affluaient vers lui. « Mon secret, disait-il, est très simple : Tout donner et ne rien garder ». Désintéressé, il était d’autant plus prévenant envers les pauvres, surtout ceux de sa paroisse, auxquels il manifestait une extrême délicatesse, les traitant « avec une véritable tendresse, avec beaucoup d’égards, il faudrait dire avec respect ». Il recommandait de ne jamais manquer d’égard envers les pauvres, parce que ce manque retombait sur Dieu ; et quand les miséreux frappait à sa porte, il était heureux de pouvoir leur dire, en les accueillant avec bonté : « Je suis pauvre comme vous, aujourd’hui, je suis un des vôtres ! ». À la fin de sa vie, il aimait répéter : « Je suis très content : je n’ai plus rien et le Bon Dieu peut m’appeler quand il voudra ». Pour lui, les pauvres étaient aussi les pauvres pécheurs, qui venaient à lui de toute la France et il leur donnait l’aumône du pardon de Dieu et de la paix du cœur.

Le second est Saint Hommebon Tucenghi, patron de mon diocèse de Crémone. Tout en m’excusant pour cette veine d’esprit de clocher, il me tient à cœur de dire que c’est un saint pertinent pour notre thème de ce jour, parce que l’Église lui a donné dès le début le titre de « Père des pauvres », « consolateur des affligés », « homme de paix et pacificateur », « homme bon de nom et de fait ». On pourrait m’objecter que c’est un saint médiéval, éloigné dans le temps. Mais je le propose parce qu’il est vraiment significatif. Ce saint crémonais est le premier et unique fidèle laïc, commerçant, marié, qui ait été canonisé au Moyen-âge. Vers la fin du XIIe siècle, il n’était pas facile à un laïc marié et immergé dans les affaires terrestres, n’appartenant pas à une famille royale ou noble, d’être proclamé saint et cela s’est passé moins de deux ans après sa mort survenue le 13 novembre 1197.

Mais Saint Hommebon (= Homme bon) Tucenghi avait vraiment fait honneur à son nom. Homme intelligent, il s’était montré particulièrement habile en affaires, en acquérant richesses et prestige à une période où le commerce des tissus était à Crémone l une des principales activités qui en firent une ville riche. À l’époque des Communes, où l’argent et le marché avaient tendance (comme aujourd’hui) à constituer le centre de la vie citadine, Hommebon allia justice et charité et fit de l’aumône le signe du partage. C’est de la contemplation assidue du Crucifix qu’il apprit à témoigner, avec spontanéité, de la valeur de la vie comme un don.

Sa sainteté découlait de son regard sur le Christ, qui lui fit comprendre que l’argent qu’il gagnait ne lui appartenait pas, mais qu’il revenait de droit aux pauvres, en particulier aux enfants indigents de la ville.

Il transforma son logement en « maison d’accueil » et se consacra à la sépulture des défunts abandonnés. Sa générosité était si proverbiale qu’à Crémone, lorsqu’une demande est considérée comme trop excessive, on a l’habitude de dire : « C’est que je n’ai pas la bourse de Saint Hommebon », parce que, selon la tradition, la bourse de ce saint marchand ne se vidait jamais et lui-même ne se lassait pas de faire l’aumône.

Il est mort saintement à l’église, au chant du Gloria in excelsis Deo, alors qu’il assistait à la célébration de la messe, comme chaque jour.

2. La Transfiguration

Une brève allusion à cette belle fête de la Transfiguration qui, comme chaque année, est célébrée le 6 août, dans quelques jours.

La Transfiguration du Christ est connue. Sur le visage transfiguré de Jésus, qui était monté sur le Thabor avec Pierre et Jacques, brilla un rayon de la lumière divine qu’il conservait dans son cœur. Cette même lumière éclatera sur le visage du Christ le jour de la résurrection. En ce sens, la Transfiguration apparaît comme une anticipation du mystère pascal. La Transfiguration nous invite à ouvrir les yeux de notre cœur sur le mystère de la lumière de Dieu présente dans toute l’histoire du salut. Il ne nous reste qu’à contempler le Seigneur comme il est, avec les yeux de la foi, comme nous y invite l’encyclique Lumen fidei du pape François. Pauvres yeux de la foi qui regardent le Christ pauvre en Croix pour regarder comme lui le Père et le monde (cf. Lumen fidei, 56).

Notre transfiguration est un don et un devoir. Sur ce plan, nous avons  l’exemple des vierges consacrées qui, par leur vie, sont appelées à être des témoins particuliers de la présence de Dieu, qui est lumière et qui donne la lumière.

Ainsi, celui qui est vierge demeure le témoin d’une présence divine.

Les vierges se sont engagées à vivre la participation au mystère du Christ, dans leur corps comme dans leur esprit. Il en découle que, véritablement, la personne vierge est une apparition constante de la présence divine transfigurante dans le monde. C’est de là que naît la nécessité de l’existence des vierges consacrées. Nous ne pouvons pas, nous, opposer le ciel de demain à la terre d’aujourd’hui ; le monde est un seulement, il n’y a pas deux mondes. Le monde est un seulement, mais pour nous qui ne vivons pas encore notre transfiguration humaine, le monde divin demeure caché, nous y croyons mais il demeure caché. Mais les vierges, d’une certaine manière, le révèlent et, dans leur pauvreté de vie, elles sont « riches » de Dieu : « C’est en toi qu’elles possèdent tout, parce que c’est toi qu’elles préfèrent à tout » (Rituel de la consécration des vierges, n. 24 : à la fin de la prière solennelle de consécration). La pauvreté du Christ a été fondamentale, continue et voulue : « Sur son corps nu en Croix, les signes de son amour étaient très visibles, lisibles pour tous » ((cf. Primo Mazzolari, La Via Crucis del Povero [Le Chemin de croix du pauvre], Rome 1977, p. 143). Et nous pouvons nous enrichir de cet amour si nous nous faisons pauvres et si nous le mendions, comme en témoignent pour nous les vierges consacrées.

Lecture quasiment patristique

L’hommage de Benoît XVI à la pauvreté de Saint François

« C’était en avril 1207, dans l’Italie gorgée de soleil. C’était le mois où Saint François d’Assise avait été déshérité et répudié par son père. Il n’avait plus rien, même le vêtement qu’il portait n’était pas le sien ; et pourtant, il possédait quelque chose que personne ne pouvait lui enlever, à savoir l’amour de Dieu à qui il pouvait maintenant dire "Père" d’une manière tout à fait nouvelle. Et il savait que c’était bien plus que de posséder le monde entier. Aussi son cœur était-il rempli d’une grande joie et il parcourait les bois de l’Ombrie en chantant. 

C’est précisément ce jour-là, alors que Saint François passait près de Gubbio, qu’à l’improviste, deux brigands bondirent des buissons, prêts à l’attaquer ; surpris par son aspect si surprenant, ils lui demandèrent : Et toi, qui es-tu ? Il répondit : « Je suis le héraut du grand roi ».

François d’Assise n’était pas un prêtre, au contraire il est resté diacre toute sa vie ; mais ce qu’il a dit à ce moment est pourtant une description profonde de ce qu’est et ce que doit être un prêtre : le héraut du grand roi, de Dieu, l’annonciateur et le prédicateur de la seigneurie de Dieu qui doit s’étendre dans le cœur de tous les hommes et dans le monde entier.

Le héraut ne parcourra pas toujours la grande route en chantant ; parfois oui, certainement, parce que le Bon Dieu donne sans cesse à tout prêtre des moments où, dans l’étonnement et dans la joie, il reconnaît la grande tâche que Dieu lui a confiée. Mais contre ce héraut se lèvent aussi toujours les brigands, pour ainsi dire, auxquels cette annonce ne plaît pas : ce sont en premier lieu les indifférents, qui n’ont jamais de temps pour Dieu, ceux à qui, justement au moment où Dieu les appelle, vient à l’esprit qu’en réalité, ils ont autre chose à faire, qu’ils ont tellement de travail à régler ; et puis il y a ceux qui disent qu’il ne faudrait pas construire des églises, mais d’abord des maisons, et qui, si l’on construit des cinémas et toutes sortes de lieux de divertissement, s’en trouvent très bien » (Opera Omnia, Joseph Ratzinger, vol 12).

 

 

Crescere nel Bene da amare per fare il bene

Rito romano

XVIII Domenica del Tempo Ordinario – Anno C – 3 agosto 2025.

Qo 1, 2; 2, 21-23; Sal 94; Col 3,1-5. 9-11; Lc 12,13-21

Ricchi di Amore e non di cose.

 

Rito ambrosiano

XI Domenica di Pentecoste

1Re 21,1-19; Sal 5; Rm 12,9-18; Lc 16,19-31

Mendicare la carità come Lazzaro.

 

 

 

 

 

1) Donarsi.

Il messaggio essenziale del Vangelo di oggi è talmente chiaro che, in realtà, non ha bisogno di una lunga spiegazione: “Guardatevi e tenetevi lontano da ogni cupidigia, perché la vita di un uomo non dipende dai suoi beni”. Come ci chiedeva Papa Francesco è però utile riflettere sul tema della ricchezza e all'attaccamento alle cose del mondo, alla nostra esistenza sulla terra, che è passeggera. In effetti la nostra vita terrena è un pellegrinaggio che è per sua natura un cammino che, per essere rapido deve essere vissuto con un crescente distacco dalle cose, dai beni della terra.

L’essere umano vuol sempre di più, perché è immagine di Dio, che è sempre di più, è infinito. Ma Dio è di più non perché ha di più, ma perché dà di più, fino a dar se stesso, perché Dio è amore e vita. Se Dio facesse come noi e tenesse ciò che è suo e ce lo negasse nessuno vivrebbe più, non ci sarebbe più nulla al mondo. Tutto è possibile perché il di più di Dio è quello di dar di più. Uno non è ciò che ha, ma ciò che dà. 

 Visti nella prospettiva dell’eternità, i beni del cielo sono quelli che contano davvero. Purtroppo siamo troppo legati alla terra e ai beni di questo mondo. Possederli sembra che ci diano maggiore sicurezza e tranquillità. Lentamente ci accorgiamo non è affatto così. Basta una malattia grave e uno si accorge che il possedere e l’avere non ti danno la salute, né ci allungano la vita. Tutti, di fronte al male, siamo uguali e siamo sofferenti allo stesso modo, ricchi e poveri, forti e deboli. Alla fine di ogni valutazione morale, filosofica e religiosa, arriva alla considerazione, saggia e intelligente, realistica e aderente alla vita, che ci spinge a vivere, a lottare per non soccombere, che troviamo sintetizzato nel bellissimo brano della prima lettura di oggi, tratto dal Qohelet: “Vanità delle vanità, vanità delle vanità: tutto è vanità. Chi ha lavorato con sapienza, con scienza e con successo dovrà poi lasciare la sua parte a un altro che non vi ha per nulla faticato. Anche questo è vanità e un grande male. Infatti, quale profitto viene all'uomo da tutta la sua fatica e dalle preoccupazioni del suo cuore, con cui si affanna sotto il sole? Tutti i suoi giorni non sono che dolori e fastidi penosi; neppure di notte il suo cuore riposa. Anche questo è vanità!”.

Questo libro dell’Antico Testamento  ci spinge a capire che la vita non consiste nelle cose che abbiamo, il Vangelo (terza lettura di oggi) ci fa capire che Dio é Padre: oltre la vita e i mezzi per vivere, dona ai figli se stesso. Chi non lo riconosce, perde la propria identità e la cerca non in ciò che è, ma in ciò che ha. I beni che accumula diventano un male: non sono più mezzi, ma fine della sua vita. Sono idoli ai quali sacrifica sé e gli altri: invece di creare comunione con il Padre e con i fratelli, dividono da lui e dagli altri. Chi accumula beni, vive male lui e vivono male i suoi figli: lascia loro in eredità di litigare ... per l’eredità

 

 

 

            2) Accumulare il Bene e non i beni.

Ritorniamo brevemente alla prima lettura della liturgia romana, in cui l’autore sacro  individua,in particolare, tre forme di vanità: la sterilità dello sforzo dell'uomo; la fragilità dei traguardi raggiunti; le numerose anomalie e ingiustizie di cui è piena la vita. Nel brano evangelico Gesù parla del ricco che è sicuro e contento della sua ricchezza e a cui è detto “Stolto, questa notte morirai” (cfr Lc 12,20). Dunque questo speculatore non era poi così intelligente: non aveva “investito” bene. Il Redentore quindi non si limita a constatare la vanità, l’inconsistenza e la precarietà dei beni materiali. Non credo che il Messia intenda semplicemente disincantare l'uomo, liberandolo dal fascino del possesso. Il Cristo indica più profondamente la vera via della liberazione: “Così è di chi accumula tesori per sé e non arricchisce davanti a Dio” (id. 12, 21). Dunque è il “per sé” che è sbagliato, e deve essere sostituito da un altro orientamento (davanti a Dio). 

            Ma che significa questo in concreto? La spiegazione, credo, si trova nei versetti che seguono, che purtroppo la liturgia non riporta. Tre insegnamenti sono visibili in questi versetti. Arricchire davanti a Dio significa, ad esempio, non cadere nella tentazione dell'affanno, dell'ansia, come se tutto dipendesse da noi. Arricchire davanti a Dio significa subordinare tutto – il lavoro, il possesso, la vita stessa – al Regno di Dio. Arricchire davanti a Dio significa, infine, “dare in elemosina”. Il “davanti a Dio” si concretizza nel «per altri» (v. 33). L'arricchire “per sé” è prigioniero della vanità. Invece la ricchezza donata, la fraternità, l'amore sono valori che non vengono meno.

            Fra i tanti santi della povertà di cui la Chiesa è ricca ne cito due. 

            Il primo è San Giovanni Maria Vianney, noto anche come il Santo Curato d’Ars. 

            Lo cito anche perché domani, 4 agosto, ricorre la memoria liturgica di questo umile e povero parroco di campagna. A suoi tempi Ars ero un paesino di 200 abitanti. Egli fu un vero seguace di San Francesco d'Assisi, di cui fu discepolo nel Terz'Ordine Francescano. Ricco del Bene dava i beni che aveva agli altri. Povero per sé, visse in un totale distacco dai beni di questo mondo e il suo cuore veramente libero si apriva largamente a tutte le miserie materiali e spirituali che affluivano a lui. “Il mio segreto - egli diceva - è semplicissimo: Dare tutto e non conservare niente”. Il suo disinteresse lo rendeva premuroso verso i poveri, soprattutto quelli della parrocchia, ai quali dimostrava un'estrema delicatezza, trattandoli “con vera tenerezza, con molti riguardi, si deve dire con rispetto”. Raccomandava che non bisogna mai mancare di riguardo ai poveri, perché tale mancanza ricade su Dio; e quando i miseri bussavano alla porta, egli era felice di poter loro dire, accogliendoli con bontà: “Io sono povero come voi; sono oggi uno dei vostri!”. Alla fine della vita amava ripetere: “Sono contentissimo: non ho più niente e il buon Dio può chiamarmi quando vorrà”. Per lui i poveri erano anche i poveri peccatori, che da tutta la Francia si recavano da lui e lui dava loro l’elemosina del perdono di Dio e della pace de cuore.

            Il secondo é Sant’Omobono Tucenghi, Patrono della mia diocesi di Cremona. Mentre chiedo scusa per questa vena di campanilismo, mi sta a cuore dire che è un santo pertinente al tema di oggi perché la Chiesa gli ha dato fin dall’inizio il titolo di “Padre dei Poveri”, “consolatore degli afflitti”, “uomo di pace e pacificatore”, “uomo buono di nome e di fatto”. Mi si potrebbe obiettare che è un santo medievale, lontano nel tempo. Ma io lo propongo perché è davvero significativo. Questo Santo cremonese è il primo e unico fedele laico, commerciante sposato, che è stato canonizzato nel Medioevo. Sul finire del XII secolo non era facile che un laico sposato e immerso negli affari terreni, non appartenente a famiglie reali o nobili venisse proclamato Santo e ciò fu fatto a meno di due anni dalla sua morte avvenuta il 13 novembre 1197). 

            Ma Sant’Omobono (=Uomo buono) Tucenghi aveva fatto davvero onore al suo nome. Uomo intelligente egli s'era dimostrato particolarmente abile negli affari, acquistando ricchezze e prestigio in un periodo in cui quella dei tessuti era a Cremona una tra le principali attività commerciali facendone una città ricca. Nell'epoca dei Comuni, in cui denaro e mercato tendevano (come tendono oggi) a costituire il centro della vita cittadina, Omobono coniugò giustizia e carità e fece dell'elemosina il segno di condivisione, con la spontaneità con cui dalla assidua contemplazione del Crocifisso imparò a testimoniare il valore della vita come dono

            Dallo sguardo a Cristo derivò la sua santità, che gli fece intuire che il denaro da lui guadagnato non gli apparteneva, ma spettava di diritto ai poveri, in particolare ai bambini miseri della città. 

            Trasformò la sua abitazione in “casa di accoglienza” e si dedicò alla sepoltura dei defunti abbandonati. La sua generosità era così proverbiale che a Cremona – quando una richiesta è ritenuta eccessiva – si usa ancora dire: “Non ho mica la borsa di sant'Omobono”, perché –dice la tradizione- la borsa dei soldi di questo Santo mercante non si esauriva mai e così lui non smetteva mai di fare l’elemosina. 

            Spirò santamente in Chiesa, al canto del Gloria in excelsis Deo, mentre assisteva alla celebrazione della Santa Messa, come faceva quotidianamente.

            

            3) La Trasfigurazione  

         Un breve cenno a questa bella festa della Trasfigurazione, che –come ogni anno – si celebra il 6 agosto, quindi fra pochi giorni.

            La trasfigurazione  di Cristo è nota. Sul volto trasfigurato di Gesù, che era salito sul Tabor con Pietro e Giacomo, brillò un raggio della luce divina che Egli custodiva nel suo intimo. Questa stessa luce sfolgorerà sul volto di Cristo nel giorno della Risurrezione. In questo senso la Trasfigurazione appare come un anticipo del mistero pasquale. La Trasfigurazione ci invita ad aprire gli occhi del cuore sul mistero della luce di Dio presente nell'intera storia della salvezza. Non ci resta che contemplare il Signore come è, con gli occhi della fede, come l’enciclica Lumen fidei di Papa Francesco ci richiami. Poveri occhi di fede che guardano a Cristo povero in Croce per guardare come lui il Padre e il mondo (cfr Lumen fidei, 56).

            La nostra trasfigurazione è un dono e un compito. In questo ci sono di esempio le Vergini consacrate, che con la loro vita sono chiamate ad essere speciali testimoni della Presenza di Dio, che è luce e dona luce.

            Così il vergine rimane il testimone di una divina presenza.

            Le Vergini si sono impegnate a vivere la partecipazione al mistero del Cristo, sia nel corpo che nello spirito. Di qui ne deriva che veramente il vergine è un'apparizione costante della trasfigurante presenza divina nel mondo. La necessità della verginità consacrata nasce di qui. Non possiamo noi opporre il cielo di domani alla terra di oggi; il mondo è uno solo, non ci sono due mondi. Il mondo è uno solo, ma per noi che non viviamo ancora una nostra trasfigurazione umana, il mondo divino rimane nascosto, lo crediamo, ma rimane nascosto. Ma le Vergini in qualche modo lo rivelano e, nella loro povertà di vita sono “ricche” di Dio: “E’ in Te  che possiedono tutto, perché è Te che loro preferiscono a tutto” (Rituale della Consacrazione delle vergini, n. 24: alla fine della preghiera solenne di consacrazione). La povertà di Cristo fu fondamentale, continua e voluta: “Sul suo corpo nudo in Croce i segni del suo amore erano visibilissimi, leggibili per tutti” (cfr Primo Mazzolari, La Via Crucis del Povero, Roma 1977, p. 143) E noi possiamo arricchirci di questo amore se ci facciamo poveri e lo mendichiamo, come le Vergini consacrate ce lo testimoniano.

 

 

 

 

Lettura quasi patristica

L’omaggio di Benedetto XVI alla povertà di San Francesco

 

            “Era l'aprile del 1207, nell'Italia piena di sole. Era il mese in cui san Francesco d'Assisi era stato diseredato e ripudiato da suo padre. Non aveva piu' niente, non era suo nemmeno l'abito che portava addosso; e tuttavia possedeva qualcosa che nessuno poteva sottrargli, vale a dire l'amore di Dio al quale ora poteva dire 'Padre' in un modo del tutto nuovo. E sapeva che questo era molto di più che possedere il mondo intero. Così il suo cuore era ricolmo di una grande gioia e cantando camminava attraversando i boschi dell'Umbria.

            Proprio quel giorno, mentre San Francesco passava vicino a Gubbio, d'improvviso, dalla boscaglia balzarono due briganti pronti ad assalirlo; e stupiti dal suo aspetto così curioso gli chiesero: E tu chi sei?’. E lui rispose: “Sono l'araldo del gran re”.

            Francesco d'Assisi non era un sacerdote, bensì rimase tutta la vita diacono; ma quello che disse in quel momento è parimenti una descrizione profonda di cosa sia e debba essere un sacerdote: è l'araldo del gran re, di Dio, e annunciatore e predicatore della signoria di Dio che si deve estendere nel cuore dei singoli uomini e in tutto il mondo.

            Non sempre l'araldo percorrerà la sua strada cantando; a volte sì, certamente, perché il buon Dio a ogni sacerdote dona sempre di nuovo momenti nei quali, con stupore e letizia, riconosce quale grande compito Dio gli ha dato. Ma contro questo araldo si levano sempre anche i briganti, per così dire, ai quali quell'annuncio non piace: sono in primo luogo gli indifferenti, che per Dio non hanno mai tempo, quelli ai quali  proprio nel momento in cui Dio li chiamasse  verrebbe in mente che in realtà hanno qualcos'altro da fare, che hanno tanto di quel lavoro da sbrigare; poi ci sono quelli che dicono che non bisognerebbe costruire le chiese, ma anzitutto le case, e ai quali poi però sta bene che spuntino cinema e luoghi di divertimento di ogni tipo” (dal Volume 12 dell’Opera Omnia di Joseph Ratzinger).