The Risen One judges by mercy

The peace of the Risen One fills our hearts with mercy

Second Sunday of Easter (or Sunday of Divine Mercy) – Year C- April 28th, 2019

Roman Rite

Acts 5:12-16; Ps 118; Rev 1:9-11A, 12-13, 17, 19; Jn 20:19-31

 

Ambrosian Rite

Acts 4:8-24; Ps117:Col2:8-15; Jn20; 19-31

 

1)      Mercy is the love of God who loves and forgives the sinners.

Eight days ago, at Easter, we thanked the Lord who with his resurrection showed that his love is stronger than death and sin.

Today we celebrate this love that reveals itself, is implemented as mercy in our daily existence and urges each of us to have "mercy" towards the Crucifix. In fact, the life of the good Christian consists in the holy desire of God, loving him and the neighbor and even the "enemies".

Christ reveals not only that God is Love, but that God is mercy because He not only  loves man, but the Risen One shows that He loved the guilty man. God has not only good children, but also rebellious ones, beings who are not worthy neither useful nor pleasant in themselves nor good to Him.

He has loved and loves those who are farthest from him and the most miserable, the most hostiles and the worst. This love was prodigious not only in itself and for the intimate happiness of God, but also for the undeserving beings who are its inexplicable object of love. God, paternally loving the sinner, gives an example of supreme goodness saving him with recreating forgiveness. Mercy bows over evil not for it to remain and or justice to be won, but rather for justice to be recomposed in its rights and have its claim. God loves the bad person not because he is such, but to make him a good one. While pushing mercy to the point of canceling the fatal consequences of sin, God restores the absoluteness of the moral law bringing the sinner back to it.

This singular relationship between mercy and justice is one of the most profound and most clearly resolved problems of Christianity. No one thinks that God's mercy, announced as it should be and revealed in its source and in its ending, which is Love, is complicit with evil and weakens the strength of the moral imperative. Mercy manifests to everyone that it alone can recover the lost good, repay the evil done and generate new forces of justice and holiness.

Today as then, the liturgical celebration is not simply a commemoration of past events, nor even a mystical and interior experience, but essentially an encounter with the risen Lord, who lives in the dimension of God, beyond time and space. Nevertheless, he makes himself truly present amid the community, speaks to us in the Holy Scriptures and breaks for us the Bread of eternal life. Through these signs we live what the disciples experienced, that is the fact of seeing Jesus and at the same time not recognizing him. It can also happen to us to touch his body, a real Eucharistic body that gives peace.

In this regard it is useful to recall what the Gospel says, namely that Jesus, in the two apparitions to the Apostles gathered in the Cenacle, greets them several times saying "Peace be with you" (Jn 20: 19.21.26). The traditional greeting, with which we wish each other hope and peace, becomes here a new thing: it becomes the gift of the peace that only Jesus can give because it is the fruit of his radical victory over evil. The "peace" that Jesus offers to his friends is the fruit of God's love that led him to die on the cross and to shed all his blood as a gentle and humble Lamb "full of grace and truth" (Jn 1:14). This is the reason why Saint John Paul II wanted to name the Sunday after Easter Sunday of the Divine Mercy with a very precise icon: that of the pierced side of Christ from which blood and water come out, according to the eyewitness testimony of the apostle John (see Jn 19: 34-37). Now Jesus is risen, and from Him the Easter sacraments of Baptism and the Eucharist spring forth: those who approach them with faith receive the gift of eternal life.

This Sunday's Gospel shows how the Risen Lord helps confirm this faith in the Apostle Thomas and in each of us, who like this apostle want to meet Christ by touching him. This Gospel passage, in fact, shows the merciful goodness of Christ, who - to help the faith of St. Thomas the Apostle, appears a second time and asks him to put his finger into His pierced chest from which blood and water had come out. (Jn19, 34)

 Today we are asked to remember the encounter of an incredulous man who could put his hand into Christ’s chest. From Christ’s heart pierced by sin surges the wave of mercy. Even if our sins were dark as the night, divine mercy is stronger than our misery. Only one thing is needed, that the sinner leaves ajar the door of his heart…God will do the job.

 Saint Faustina Kowalska wrote that everything begins in His mercy and everything ends in His mercy.  For this reason, Saint John Paul II had dedicated the Second Sunday of Easter to the Divine Mercy.

 In fact, today’s liturgy, starting with the first prayer, is a liturgy of mercy. Undoubtedly Saint John Paul II decision was inspired by the private revelations of Saint Faustina who saw two rays of light, a red one which represents blood and a white one which represents water, coming out from the chest of Christ. If blood recalls the sacrifice of the cross and the gift of the Eucharist, water recalls baptism and the gift of the Holy Spirit. (Jn 3:5; 4:14; 7:37-39).

Through the pierced chest of the crucified Christ, divine mercy reaches humanity. Jesus is “Love and Mercy personified” (Saint Faustina Kowlaska, Diaries 374). Mercy is the “second name” of Love (Dives in misericordia, 7) caught in his most deep and tender meaning and in his ability to take charge of every need and, above all, of the need of forgiveness. “The great wound of the soul is the great mercy of God” (Saint Eusebius).

Jesus “uses” the ointment of his chest’s sore to cure Thomas’s heart, which has been wounded by incredulity. The medicine of his mercy is greater than human sins. He goes to Thomas, to his disciples and to every one of us and doesn’t ask “What did you do?” but “Do you love me?” as He did to Peter on the lakeshore after the resurrection. The answer that Peter and we have is our pain, but that is enough for Him. In the same way as He did with Peter, He confirms us in his merciful love, a love that liberates, heals and saves.

We are poor and fragile things, but we can rejoice if we say,” My God I trust you” (as suggested to Saint Faustina by Jesus; Diaries, 327) because the announcement of this mercy is source of gladness: Jesus is mercy. He is the envoy of the Father to let us know that the supreme characteristic of the essence of God is mercy.

We should ask ourselves if we are always conscious of the fact that we live because of God’s mercy and of his charity that gives us life, freedom, love, hope, forgiveness and all graces. We should also ask ourselves if we practice charity. Charity is a fact that touches the roots of man’s life because it is acceptance of the way of living of Christ, who “for your sake became poor although he was rich, so that by his poverty you might become rich” (2 Cor 8:9). It is the acceptance that Christ is the richness of our life and that we must follow him without regretting what we leave behind. (Mt 19, 21)

 Charity/ mercy is not pure and simple philanthropy, but it is the love for Christ that we reach through our poorest brothers: “whatever you did for one of these least brothers of mine, you did for me.” (Mt 25).  Therefore, Christ accepts that the most expensive perfume is “wasted” on him instead of being sold to get money for the poor. Christ is the valid foundation of every love for the poor.

 

2)     Mercy as vocation

Saint Thomas, touching the man and recognizing God, “My Master and my God”, believed and was confirmed together with the other disciples in his vocation to announce the Gospel of mercy. “As the Father has sent me, so I send you”. From now on the “wind” of God carried the disciples to the limits of the earth and to martyrdom. Like in a new creation, the Spirit of the Resurrected makes the disciples able to do something unheard of before: to forgive sins. They go to all because men and women in every part of the Earth need mercy and forgiveness.

Even pain is reversed: since Christ is resurrected “all the pain of the world is not the pain of agony but the pain of childbirth” (Paul Claudel). Then life can be lived as a feast. The Resurrected offers imagination and courage to create the “new thing”. Human ideologies and utopias break against the rock of death. Jesus opens the doors of the Christian hope that doesn’t disappoint and does not resolve to a “wish denied”.  No cross, no test, and no drama can take away the peace or extinguish the joy which comes from the Resurrection.

The Easter of the Resurrection shows that death wins only for “a little while” and does not have the last word.

Our vocation, like the one of Thomas and the apostles, is to announce the Gospel of Mercy, and to tell about the Father’s mercy through the ability of forgiveness and remission of sins (for the ones of us who are priests). Everybody, the lay people and priests, is called to be yeast of mercy.

If we listen to the Gospel, the expression” gracious and merciful is the LORD” (Ps 111:4) who with indescribable goodness gave us his only Son, our Redeemer, becomes clearer.

 Being able through the Church to experience the love with which God had loved us (Eph 2,4), let us welcome his mercy and let us proclaim him inside the Christian community and around the world. We are called to be yeast of mercy in the world’s dough. We do not belong to the world; we belong to Christ and we share his mission to be yeast of mercy to resurrect the world.     

 We have an example of this in the face of Jesus’ Mother which is reflected in the face of the consecrated virgins who try to follow the divine Master and to be sign of divine mercy and tenderness for the humankind.

Let us follow the invitation of Pope Francis: “let us learn to be merciful with everybody. Let us invoke the intercession of the Virgin who had in her arms the Mercy of God made man’ (Pope Francis, Angelus, March 14^th, 2013) and who was the first to contemplated Jesus Christ, the face of the Father's mercy (see Id. 11 April 2015). Therefore, Pope Francis never tired of repeating that "the first name of God is mercy" (January 12, 2016 - these are some of the many quotations in which Pope Francis has spoken of mercy).

Mercy is God’s love in excess by which the consecrated Virgins live, donating themselves completely to Christ. It is the measure filled and overflowing beyond justice, neither commensurate to the merit of the other person nor to their own interests. They evangelize through mercy because, like Mary, in virginity they welcome the dead Christ in their lap and proclaim His forgiveness.

They are sure of the Emmanuel, of the “God with us”, to whom they offer their life to be with him, Holy Bread of mercy who forgives and renews life.

By experiencing God's forgiveness and always forgiving, we become certain that His power is greater than our weakness. We are certain of the "God with us". Joy can come only from this certainty of "God with us". We must ask ourselves if we are always aware that we live for the mercy of God, for his almsgiving, which gives us life, freedom, love, hope, forgiveness and all graces.  Through them Christ’s mercy continues to be a gift of life and of a life lived in Christ, with Christ and for Christ-Mercy.

 The consecrated virgins are called in a special way to be witnesses of this mercy of the Lord, in which man finds his own salvation. These women keep alive the experience of God's forgiveness because they have the awareness of being saved people, of being great when they recognize themselves as small, and of feeling renewed and wrapped in the holiness of God when they recognize their own sin.

In this way they give the example that the humble recognition of their own misery, allows a full trust in the mercy of God and in his love that never abandons.

         

To help you thinking about charity and to practice it, I’d like to point your attention to the etymology of the word” Alms,” the list of the corporal and spiritual works of mercy and a reading from Saint Gregory of Nyssa.

 

Alms: comes from the Greek elemosyne, mercy, compassion (towards the poor, charity, from the same origin come eleemon= merciful, eleos= piety, eleeo= to be merciful) The meaning is: what we give to the poor because of charity. 

        The Church - using the Bible but also its millennial experience- summarizes the positive attitude towards to ones who are in need with two lists of works of mercy, the corporal and the spirituals ones:

 

Corporal Works of Mercy:

 

1.     To feed the hungry

2.     To give drink to the thirsty.

3.     To clothe the naked.

4.     To harbor the homeless. (also loosely interpreted today as To Shelter the Homeless)

5.     To visit the sick.

6.     To visit the imprisoned (classical term is "To ransom the captive)

7.     To bury the dead.

Spiritual Works of Mercy:

1.    To instruct the ignorant.

2.    To counsel the doubtful.

3.    To admonish sinners.

4.    To bear wrongs patiently.

5.    To forgive offenses willingly.

6.    To comfort the afflicted.

7.    To pray for the living and the dead.

Using twice the number seven for the lists, the Church intends to give to it the symbolic value it has in the Bible. In the number whose meaning is completeness, it is expressed everything that concerns help toward the poor. We are urged to exercise a concrete love toward the neighbor in need.

Saint John recommended to the first Christians: “Children, let us love not in word or speech but indeed and truth”. (I John 3:18) and Saint James wrote: “Be doers of the word and not hearers only, deluding you”. (James 1:22).

          

                                                                  Patristic reading

                                      Saint Gregory of Nyssa - Homely on the Beatitudes- 

"Blessed are the merciful, for they will be shown mercy.” Compassion is loving identification with those in misery. Just as hardheartedness and malice originate in hate, so compassion flows from love, for without love compassion cannot exist. In fact, if one wanted to dig in to the distinctiveness of compassion, one would find two qualities: a growing attitude of love combined with an understanding of the emotional ache of another. It is not unusual for our friends and our enemies to be willing to share in our prosperity, but the willingness to share in our misfortune is unique to those who are governed by loving kindness. I think most people would agree that practicing a life of love is the best way to live. Compassion is the deepening of love. As such, compassionate persons are truly blessed since they have reached the high point of goodness

Is it advisable, having a realistic view of our situation, to be only concerned with the misfortunes of others? Shouldn't we also feel compassion for our own heart, as we consider our current situation, and what we have lost? ... We don't have compassion on ourselves because we are oblivious to our real situation. We are like the mentally ill, whose disorder renders them unconscious to their disease. If we did wake up to both our past and present situation—as Solomon says, the wise know themselves—we would continually have compassion on our souls, and this disposition of spirit would attract the compassion of God. That is why it says, 'Blessed are the compassionate, for they will receive compassion.

Le Ressuscité exerce la justice par la miséricorde.

 II Dimanche de Pâques-Année C-27 avril 2025

Dimanche de la Divine Miséricorde

 

Rite Romain

Ac 5,12; Ps117; Ap 9-11.12-13.17-19; Jn 20,19-31

Rite Ambrosien

Ac 4,8-24; ps 117; Col 2,8-15;Jn 20,19-31

 

1) La miséricorde est l'amour de Dieu qui aime et pardonne les pécheurs.

Il y a huit jours, à Pâques, nous avons remercié le Seigneur qui, par sa résurrection, a montré que son amour, qui est plus fort que la mort et le péché. 

Aujourd’hui nous célébrons cet amour qui se révèle et s'accomplit comme miséricorde dans notre vie quotidienne et qui pousse chacun de nous à avoir à son tour « miséricorde » envers le Crucifié. En fait, c'est la vie du bon chrétien qui consiste dans le saint désir de Dieu, l'aimer et aimer son prochain et même ses « ennemis ».

            Le Christ ne révèle pas seulement que Dieu est Amour, mais que Dieu est miséricorde parce que non seulement Dieu aime l’homme juste et bon. Le Ressuscité montre que Dieu aime l’homme coupable. Il n’aime pas seulement  les bons enfants, mais aussi les enfants rebelles. Des êtres fragiles qui ne sont pas dignes, utiles ou agréables, ni en eux-mêmes, ni bons pour Lui.

            Et ceux qui sont plus loin et plus pauvres, ceux qui sont plus hostiles et plus mauvais, ceux qui ont aimé et aimé.

Cet amour n’a pas non plus été prodigieux seulement en lui-même et pour le bonheur intime de Dieu ; mais il l’a été aussi pour les êtres indignes qui en sont l’objet inexplicable. C’est t un amour rédempteur.

            En aimant le pécheur, Dieu donne paternellement un exemple de bonté suprême, le sauvant par un pardon qui recrée. La miséricorde se penche sur le méchant, non pas pour qu'il reste pécheur et pour que la justice ne soit respectée, mais plutôt pour que la justice soit recomposée dans ses droits et ait sa revendication. Dieu aime le méchant non pas parce qu'il est mauvais, mais pour le rendre bon ; et tandis qu'il pousse la miséricorde au point d’effacer les conséquences fatales du péché, il restaure l'absolu de la loi morale en y ramenant le pécheur.

            Cette relation singulière de la miséricorde avec la justice est l’un des problèmes les plus profonds et les plus clairement résolus du christianisme. Personne pense que la miséricorde de Dieu, annoncée comme il se doit, et révélée dans sa source et dans son terme : l’Amour, est complice du mal et affaiblit la force de l'impératif moral. La miséricorde manifeste à tout le monde  qu'elle, et elle seule, est capable de récupérer le bien perdu, de rembourser par le bien le mal fait et de générer de nouvelles forces de justice et de sainteté.

            Aujourd’hui comme toujours, la célébration liturgique n'est pas seulement une commémoration des événements passés, ni une expérience intérieure mystique particulière, mais elle est essentiellement une rencontre avec le Seigneur ressuscité qui vit dans la dimension de Dieu, au-delà du temps et de l’espace,. Pourtant le Christ ressuscité se rend vraiment présent au sein de la communauté. Il nous parle dans les Saintes Écritures et rompt pour nous le pain de la vie éternelle. Par ces signes nous vivons ce que les disciples ont vécu, ‘'est-à-dire le fait de voir Jésus et en même temps de ne pas le reconnaître. Il arrive à nous aussi de toucher son Corps, un corps eucharistique vrai, réel, véritable, qui donne la paix.

A cet égard, il est utile de rappeler que Jésus, dans les deux apparitions aux Apôtres rassemblés au Cénacle, salue plusieurs fois en disant « Paix à vous ! » (Jn 20, 19, 21.26). La salutation traditionnelle, avec laquelle nous nous souhaitons la paix, devient ici une chose nouvelle. Elle devient le don de cette paix que seul Jésus peut donner, car elle est le fruit de sa victoire radicale sur le mal. La « paix » que Jésus offre à ses amis est le fruit de l'amour de Dieu qui l’a conduit à mourir sur la croix, à verser tout son sang, comme un Agneau doux et humble, « plein de grâce et de vérité » (Jn 1,14). C’est pourquoi saint Jean Paul II a voulu donner à ce dimanche après Pâques le nom de « dimanche la Miséricorde divine « , avec une icône très précise : celle du côté percé du Christ, d’où le sang et l'eau sortent, selon le témoignage oculaire de l'apôtre Jean (cf. Jn 19, 34-37). Mais maintenant Jésus est ressuscité, et de Lui jaillissent vivants les sacrements pascals du baptême et de l'Eucharistie : quiconque les approche avec foi reçoit le don de la vie éternelle.

            L'Évangile de ce dimanche montre comment le Ressuscité aide, confirme cette foi en l'Apôtre Thomas et en chacun de nous. Comme cet Apôtre nous voulons rencontrer le Christ en le touchant. Ce passage de l'Évangile, en effet, montre la bonté miséricordieuse du Christ qui, pour aider la foi de saint Thomas l’Apôtre, - pour aider la foi de saint Thomas l'Apôtre réapparaît de nouveau dans Cénacle et demande à cet apôtre, qui était absent lors de sa première apparition, de poser les doigts sur ses côtes transpercées d'où coulaient le sang et l' eau lorsqu' il était sur la croix.

            Aujourd'hui, il nous est demandé de nous souvenir de la rencontre d’un homme incrédule, qui a pu poser sa main sur les côtes du Christ, dont du coeur transpercé par le péché, jaillit encore la grande onde de miséricorde. Même si nos péchés étaient noirs comme la nuit, la miséricorde divine serait plus forte que notre misère. Il faudrait une seule chose : que le pécheur entrouvre la porte de son propre coeur...Dieu fera le reste.

            Chaque chose débute dans sa miséricorde et se termine dans sa miséricorde, écrivait Sainte Faustine Kowalska. C’est pour cela que Sain Jean-Paul II a dédié le deuxième Dimanche de Pâques à la miséricorde.

  En effet, la liturgie d'aujourd'hui, à partir de la prière initiale, est une liturgie de miséricorde.

Certes, la décision de Jean-Paul II fut  aussi inspirée par les révélations privées reçues par Sainte Faustine Kowalska. Celle-ci vit partir des côtes du Christ deux rayons de lumière, un rouge qui représente le sang et l’autre blanc, qui représente l’eau.

Si le sang évoque le sacrifice de la croix et le don de l’eucharistie, l’eau rappelle le baptême et le don du Saint Esprit (Jn 3,5;  4,14; 7,37-39).

             A travers le coeur transpercé du Christ crucifié, la miséricorde divine rejoint les hommes.

Jésus est " l’Amour et la miséricorde en personne " (Sainte Faustine Kowalska, journal, 374).

La miséricorde est le deuxième nom de l'Amour (Dives in Misericordia, 7), dans son aspect plus profond et tendre, dans sa capacité et disponibilité de subvenir à chaque besoin, surtout au besoin du pardon.  « A la grande blessure de l’âme correspond la grande miséricorde de Dieu «  (Saint Eusèbe).

 

     Jésus utilise l’onguent de la plaie de ses côtes pour soigner le coeur de Thomas, blessé par l’incrédibilité. La médecine de sa miséricorde est plus grande des erreurs humaines.

Il va à l' encontre de Thomas, des autres apôtres et, aujourd'hui, vers chacun de nous, et ne demande pas " qu’as-tu fait?" Mais " m’aimes-tu", comme demanda Pierre après la résurrection.

Pierre et nous aussi, nous n’avons que notre douleur comme réponse au Christ. Mais cela lui suffit. Comme il fit avec Pierre, il nous confirme son Amour miséricordieux, un Amour qui libère, guérit et sauve.

     Nous sommes une chose petite et fragile. Mais nous pouvons être dans la joie et nous disons : " Seigneur Jésus, j’ai confiance en toi" (comme il fut suggéré à Sainte Faustine, journal 327).

L’annonce de cette miséricorde est source de joie : Jésus est miséricorde. Il est envoyé par le Père pour nous faire apprendre que la caractéristique suprême de l’essence de Dieu pour l’homme est la miséricorde.

     Demandons-nous si nous sommes toujours conscients que nous vivons pour la miséricorde de Dieu, pour son aumône, qui nous donne vie, liberté, amour, espoir, pardon et chaque grâce.

     Nous devons nous demander aussi si nous pratiquons l’aumône. L’aumône est un fait qui touche les racines de la vie de l’homme, parce qu’il est acceptation du mode de vie du Christ, lequel " il était riche, s’est fait pauvre pour vous, pour vous enrichir à travers sa pauvreté " (2 cor 8,9). C’est accepter que le Christ soit la richesse de notre vie, et on le suit sans regretter nos propres biens (cf. Mt 19,21).

       L’aumône-miséricorde n’est pas pure et simple philanthropie, mais Amour pour Christ que nous rejoignons  à travers nos frères pauvres : " ce que vous avez fait à un de ces petits, vous l’avez fait à moi" (cf. Mt 25). Tel est vrai que le Christ accepte que son parfum précieux se dégrade au lieu de le vendre aux pauvres : le Christ le fondement valable de chaque amour pour le prochain.

 

 

       2) la miséricorde comme vocation.

 

       Saint-Thomas, touchant l’homme et reconnaissant Dieu " mon Seigneur  et mon Dieu", crut et fut confirmé avec les autres apôtres dans la vocation d’annoncer l’Evangile de miséricorde : " comme le Père m’a envoyé, moi je vous envoie". A partir de ce moment,  le "vent" de Dieu porta les disciples jusqu' aux extrêmes frontières de la terre et .....jusqu' au martyr.

Comme dans une nouvelle création, l’Esprit du Ressuscité rend capable les disciples de quelque chose d’inouï : pardonner les péchés. Les hommes et les femmes, sous tous les cieux, ont besoin de miséricorde et de pardon.

       Même la douleur est renversée : a partir du moment où Jésus est ressuscité « toute la douleur qu’il y dans le monde n’est pas douleur d’agonie, mais douleur d’accouchement » (Paul Claudel). Alors, la vie peut être vécue comme une fête, le Ressuscité offre imagination et courage pour créer le " nouveau". Pendant que les idéologies et les utopies humaines se brisent toutes contre le rocher de la mort, Jésus, ouvre les portes de l’espoir chrétien, qui ne déçoit pas et ne se résout pas en « un désir démenti ». Aucune croix, aucune preuve, aucun drame ne peut enlever la paix ou éteindre la joie qui vient de la Résurrection.

       La Pâque de Résurrection montre que la mort gagne seulement "  pour peu de temps" et n’a pas le dernier mot.

       Notre vocation, comme celle de Thomas et des autres Apôtres, est d’annoncer l' Evangile de Miséricorde, de raconter la Miséricorde de Dieu le Père, à travers notre capacité de pardon et de rémission des péchés (pour les prêtres): tous les laïcs et prêtres sont appelés à être catalyseur de miséricorde.

       A la lumière de l’Evangile, l’expression « Pitié et Tendresse est le Seigneur »  (Ps 110/111, 4) est très claire;  Son Fils unique, notre Rédempteur nous en a donné avec une indicible bonté.

       A travers l’Eglise, faisant l’expérience du grand Amour avec lequel Dieu nous a aimé (Eph 2, 4), nous accueillons sa miséricorde et proclamons-le dans la communauté chrétienne et dans le monde, appartenons au Christ et partageons sa mission, celle d’être catalyseur de miséricorde pour faire resurgir le monde.

       Nous en avons l’exemple dans le visage de la Mère de Jésus, refléter dans le visage des vierges consacrées, qui s’efforcent de suivre le Maître Divin et, d’être pour l’humanité le signe de la miséricorde et de la tendresse divine.

       Comme nous invite le Pape François « apprenons à être miséricordieux avec tous ». Invoquons l’intercession de la Mère de Dieu qui a eu dans ses bras la Miséricorde de Dieu (Pape François, Angélus, 14 mars 2013).  La Vierge Marie fut  la première a contempler le visage de la miséricorde du Père (cf. Id. 11 avril 2015). C'est pourquoi le Pape François ne se lasse jamais de répéter que "le prénom de Dieu est miséricorde" (12 janvier 2016 - ce sont quelques-unes des nombreuses citations parmi les nombreuses fois où le Pape François parle de miséricorde, la dernière pour le moment étant celle du 19 avril 2019).

            La miséricorde est l’amour « excessif » que les vierges consacrées vivent  en se donnant complètement au Christ, la mesure pleine et débordante qui va au delà de la justice, non proportionnel au mérite de l’autre, ni à ses propres intérêts. Elles évangélisent à travers la miséricorde, parce que dans la virginité, elles accueillent sur leurs genoux el Christ dépose de la Croix et en proclament le pardon.

       Elles sont certaines de l’Emmanuel, du  « Dieu avec nous » à qui elles offrent la vie pour être avec lui Ostie de miséricorde qui pardonne et renouvelle la vie.

            En expérimentant le pardon et le pardon de Dieu, nous devenons toujours certains que Sa puissance est plus grande que notre faiblesse. Certains du fait que « Dieu avec nous ». C’est de cette certitude que la joie peut venir, ce est de la certitude de « Dieu avec nous » que la joie peut venir. Nous devons nous demander si nous sommes toujours conscients que nous vivons de la miséricorde de Dieu, de son aumône qui nous donne vie, liberté, amour, espérance, pardon et toute grâce. La miséricorde du Christ à travers elle continue a «  être un don de vie, de vie vécue dans le Christ, avec le Christ par le Christ-Miséricorde ».

            Les vierges consacrées sont appelées d'une manière particulière à être témoins de cette miséricorde du Seigneur, en qui l’homme trouve son propre salut. Ces femmes gardent vivante l'expérience du pardon de Dieu, parce qu’elles sont conscientes qu’elles sont des personnes sauvées, qu'elles sont grandes quand elles se reconnaissent comme petites, qu’elles se sentent renouvelées et enveloppées de la sainteté de Dieu quand elles reconnaissent leur propre péché.

Elles donnent ainsi l’exemple que l’humble reconnaissance de leur propre misère permet d'’avoir pleinement confiance en la miséricorde de Dieu, en son amour qui n’abandonne jamais.

 

 

 

NB : pour la réflexion et la pratique, je propose l’étymologie du mot aumône, la liste des oeuvres de miséricorde corporelle et spirituelle et une homélie de Saint Grégoire de Nasse sur la miséricorde.

 

Aumône, en anglais alms, en italien elemosina, vient du grec elemosyne : miséricorde, compassion (spécialement envers les pauvres, donc bienfaisance, du même thème elèemon, pietoso, èleos : pitié, eleèo : avoir compassion. Cela se traduit par ce que l’on donne aux pauvres par charité. Voir les réflexions que j’ai proposées pour le premier dimanche de Carême, 17 février 2013.

L' Eglise - en se servant de la Bible - mais aussi de sa propre expérience bimillénaire- résume le comportement positif envers celui qui est en difficulté, avec deux séries d’œuvres de miséricorde : les corporelles et les spirituelles.

 

Les voici : 

 

Les sept œuvres de miséricordes corporelles

 

1) Donner à manger aux affamés

2) Donner à boire aux assoiffés

3) Habiller les nus

4) Loger les pèlerins

5) Visiter les infirmes

6) Visiter les prisonniers

7) Enterrer les morts

 

 

Les sept œuvres de miséricorde spirituelles

 

8) Conseiller les dubitatifs

9) Enseigner aux ignorants

10) Avertir les pécheurs

11) Consoler les affligés

12) Pardonner les offenses

13) Supporter patiemment les personnes gênantes

14) Prier Dieu pour les vivants et les morts

 

 

Rappelant à deux reprises le numéro 7, l’Eglise donne à ce numéro la valeur symbolique recueillie dans la Bible. Dans ce numéro, qui signifie complétude, on veut exprimer tout ce qui concerne l’aide envers le prochain.

Nous sommes donc sollicités à exercer un amour concret envers notre prochain dans une situation difficile.

Comme déjà  le recommandait Saint Jean aux premiers chrétiens : « Mes enfants, nous devons aimer non pas avec des paroles et des discours, mais par des actes et en vérité » (1 Jn 3,18).  Et St Jacques  : « Soyez ceux qui mettent en pratique la parole, et non seulement auditeurs, en  Vous faisant des illusions » (Jq 1,22).

 

 

 

 

 

Lecture Patristique

Saint Grégoire de Nysse

Homélies sur le Béatitudes

http://peresdeleglise.free.fr/textesvaries/gregoiredenysse4.htm#B5

 

5e béatitude : 

“Heureux les miséricordieux car ils obtiendront miséricorde." (Mt 5, 7)

"... la progression des béatitudes, les unes par rapport aux autres, nous prépare à nous approcher de Dieu, le bienheureux par excellence, fondement de toute béatitude.
Comme nous approchons de la sagesse par ce qui est sage, de la pureté par ce qui est pur, nous nous unissons au Bienheureux par la voie des béatitudes.
Or la béatitude appartient véritablement en propre à Dieu. Voilà pourquoi Jacob a dit que Dieu se dresse en quelque sorte au sommet de l'échelle. La participation aux béatitudes n'est donc rien d'autre que la communion avec la divinité, à laquelle le Seigneur nous conduit par ses paroles.
[...] La béatitude appelle l'homme à l'affection réciproque et à la compassion, à cause de l'inégalité et les différences des hommes, qui n'ont ni la même condition, ni la même constitution physique, ni les mêmes dispositions dans les divers domaines. La plupart du temps la vie nous offre des situations opposées : la puissance et l'esclavage, la richesse et la pauvreté, la mauvaise et la bonne santé, et toutes les autres différences. 
Pour permettre à ceux qui sont dans le besoin d'arriver à égalité avec ceux qui ont d'abondantes ressources pour établir l'équilibre entre le trop et le trop peu, la compassion à l'endroit des plus pauvres est indispensable. Il n'est pas possible d'entreprendre de soulager la misère du prochain, si la pitié n'a pas attendri l'âme, de manière à lui en inspirer le désir. Car la compassion est l'opposé de la dureté. L'homme dur et brutal est inaccessible à son entourage, l'homme compatissant et miséricordieux partage avec ceux qui souffre, il s'unit à eux dans l'objet de leurs aspirations...
(5e Homélie sur les Béatitudes, 1 - 2)

Il nous est parfois difficile d'avoir de la compassion pour ceux qui sont faibles, d'être miséricordieux et pleins d'amour avec ceux dont les insuffisances nous irritent ! Nous les plaignons, et que de condescendance dans cette fausse attention que nous leur prêtons.
Pensons-nous alors parfois à l'amour total que Dieu a pour eux ? Ne sentons-nous pas le contraste entre cet amour de Dieu pour tous, pour les plus pauvres et les plus faibles en priorité, et notre compassion qui frôle très souvent le mépris ? Nous nous comportons souvent comme le pharisien de l'Evangile qui remercie Dieu (oui, il ose même rendre grâce !) de ne pas être comme le publicain qui n'ose s'avancer et qui implore la miséricorde de Dieu. Croyons-nous que nous aussi nous n'avons pas besoin de cette miséricorde ? Trop sûrs qu'elle nous est accordée au nom de nos mérites, alors qu'elle nous est donnée par grâce (parce que l'amour de Dieu est gratuit et n'attend pas nos mérites - qu'il risquerait d'attendre longtemps !), nous ne pensons même pas à implorer Dieu.
Pourquoi implorer Dieu, pourquoi demander alors qu'il sait ce qui nous est nécessaire ? Comme l'explique Augustin, il ne s'agit pas de dire à Dieu ce que nous désirons (comme s'il pouvait l'ignorer), mais bien plutôt d'exciter notre désir par la prière : "Dieu notre Seigneur ne veut pas être informé de notre désir, qu'il ne peut ignorer. Mais il veut que notre désir s'excite par la prière, afin que nous soyons capables d'accueillir ce qu'il s'apprête à nous donner. Car cela est très grand, tandis que nous sommes petits et de pauvre capacité !" (Lettre à Proba, 15). Il s'agit donc d'élargir notre coeur, de le vider de tout ce qui l'encombre, et en premier lieu de le vider de nous qui le remplissons de notre suffisance !
Pour élargir déjà notre coeur au moins à la dimension du monde - ce qui est encore bien insuffisant pour contenir Dieu - quoi de meilleur que de regarder et d'aimer notre proche, en cessant d'abord de jauger ses capacités ou de le juger sur les apparences ? Chaque fois que nous aimons "le plus petit", c'est le Seigneur que nous aimons, et nous oubliant pour celui qui est près de nous, c'est le Christ que nous accueillons. Rappelons-nous cette parole de Jean dans sa première épître : "Si quelqu'un dit: "J'aime Dieu" et qu'il déteste son frère, c'est un menteur: celui qui n'aime pas son frère, qu'il voit, ne saurait aimer le Dieu qu'il ne voit pas. (1Jn 4, 20).

"Deux hommes montèrent au Temple pour prier; l'un était Pharisien et l'autre publicain. Le Pharisien, debout, priait ainsi en lui-même: Mon Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont rapaces, injustes, adultères, ou bien encore comme ce publicain ; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tout ce que j'acquiers. Le publicain, se tenant à distance, n'osait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine, en disant : Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis! Je vous le dis : ce dernier descendit chez lui justifié, l'autre non. Car tout homme qui s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé." (Luc 18, 10-14)

            Voilà qu'il nous faut maintenant dépasser notre cinquième échelon, si difficile à franchir, en continuant sur le chemin de la joie parfaite !

 

 

Saint Grégoire de Nysse, Homélie 15 sur le Cantique des Cantiques ; 

PG 44, 1085-1087 (Trad. Canevet, Cerf, 1992)

 

« "C'est là mon bien-aimé, c'est là mon ami, filles de Jérusalem" (Ct 5,16). L'Épouse du Cantique montre celui qu'elle cherchait en disant : "Voici celui que je cherche, celui qui pour devenir notre frère est monté du pays de Juda. Il est devenu l'ami de celui qui était tombé aux mains des brigands : il a guéri ses plaies avec de l'huile, du vin et des pansements ; il l'a fait monter sur sa propre monture ; il l'a fait reposer dans l'hôtellerie ; il a donné deux pièces d'argent pour son entretien ; il a promis de donner à son retour ce qui aurait été dépensé en plus pour accomplir ses ordres". Chacun de ces détails a une signification bien évidente.
Le docteur de la Loi tentait le Seigneur et voulait se montrer au-dessus des autres ; dans son orgueil il faisait fi de toute égalité avec les autres, disant : "Qui est mon prochain ?" Le Verbe alors lui expose, sous forme d'un récit, toute l'histoire sainte de la miséricorde : il raconte la descente de l'homme, l'embuscade des brigands, l'enlèvement du vêtement incorruptible, les blessures du péché, l'envahissement par la mort de la moitié de notre nature (puisque notre âme est restée immortelle), le passage inutile de la Loi (puisque ni le prêtre ni le lévite n'ont soigné les plaies de celui qui était tombé aux mains des brigands).
"Il était en effet impossible que le sang des taureaux et des boucs efface le péché" (He 10,4) ; seul pouvait le faire celui qui a revêtu toute la nature humaine - des Juifs, des Samaritains, des Grecs - en un mot, de toute l'humanité. Avec son corps, qui est la monture, il s'est rendu dans le lieu de la misère de l'homme. Il a guéri ses plaies, l'a fait reposer sur sa propre monture, et il a fait pour lui de sa miséricorde une hôtellerie, où tous ceux qui peinent et ploient sous le fardeau trouvent le repos (Mt 11,28). »