Riconoscere con stupore e gratitudine i doni del Signore.

Rito romano

XXVIII Domenica del Tempo Ordinario – Anno C – 13 ottobre 2019

2 Re 5, 14-17; 2Tm 2, 8-13, Lc 17, 11-19

La fede in Cristo che guarisce e salva

Rito ambrosiano

VII Domenica dopo il martirio di San Giovanni il Precursore

Is 66, 18b-23; Sal 67 (66), 2-5. 7-8; 1Cor 6, 9-11; Mt 13, 44-52

Ai popoli è rivelata la salvezza




1. Nulla ci è dovuto.

In continuità con quella di domenica scorsa, la Liturgia della Parola di oggi ci propone il tema della fede, sottolineandone la dimensione di gratuità e di gratitudine. Come già era emerso nella parabola del “servo inutile”: non possiamo stabilire un rapporto di “dare e avere” con Dio, al quale dobbiamo rendere omaggio nella misura in cui Lui fa qualcosa di buono per noi.

Il samaritano che torna da Cristo per ringraziarlo per la guarigione dalla lebbra, va da Gesù con il cuore pieno di gratitudine per una guarigione ricevuta gratuitamente. “Quest’uomo non si accontenta di aver ottenuto la guarigione attraverso la propria fede, ma fa sì che tale guarigione raggiunga la sua pienezza tornando indietro ad esprimere la propria gratitudine per il dono ricevuto, riconoscendo in Gesù il vero Sacerdote che, dopo averlo rialzato e salvato, può metterlo in cammino e accoglierlo tra i suoi discepoli” (Papa Francesco).

Non basta essere guariti per essere salvati, occorre ritornare da Cristo e guardarlo con occhi di fede, e ringraziarLo. La “fede” autentica e adulta, infatti, si manifesta nella “gratitudine”, l’ “eucarestia” che fa del lebbroso e Gesù un’unica carne, capace di donarsi senza riserve. Ad essa  approda l’unico tra i dieci che, dopo aver sperimentato l’amore di Gesù che lo ha “guarito”. “Torna indietro”, si converte, e passa dalla schiavitù alla libertà, dalla supplica alla “lode”. E’ l’incontro decisivo: non si vergogna di “prostrarsi” davanti a Gesù mostrandosi nella sua povertà; riconosce in Lui non solo il Maestro ma anche l’unico e autentico Sacerdote che, dopo averlo “guarito”, può certificare la “salvezza” del suo cuore. Solamente chi ha scoperto di essere stato un “samaritano”, eretico, malato e lontano, può donarsi con “fede” a Cristo, che lo ha amato sino a farsi per lui “straniero” sulla Croce, per “alzarlo” nella sua risurrezione e farlo “andare” in una vita nuova. E noi, siamo convertiti tornando da Cristo?

Senza la salvezza la salute non serve a niente, perché non dà una vita che dura. Andiamo da Cristo eucaristicamente, consegnandoci a Lui perché ci “salvi” e ci renda liberi per amare. Chiediamo al Signore di guarire il corpo e l’anima, perché siamo non solo guariti ma salvati e condotto alla alla “terra” della libertà e della pace. Questa “terra” non è di questo mondo; tutto il disegno divino eccede la storia, ma il Signore lo vuole costruire con gli uomini, per gli uomini e negli uomini, a partire dal luogo e dal tempo in cui loro vivono e che Lui stesso ha dato.

  2) Chi chiede con fede, ottiene.

Nei brani presi dal 2 libro dei Re (prima lettura) e dal Vangelo di questa Domenica è descritta la miracolosa guarigione di malati di lebbra, una malattia che nell’Antico Testamento ed al tempo di Gesù era considerata la più grave delle malattie tanto da rendere la persona “impura¹” e da escluderla dai rapporti sociali. Il lebbroso era uno scomunicato dalla vita e dall’umanità. La legislazione (cfr Lv 13-14) riservava ai sacerdoti il compito di dichiarare la persona lebbrosa, cioè impura; e spettava ugualmente al sacerdote constatarne la guarigione e riammettere il malato risanato alla vita normale.

Ora immagiamo di essere al posto dei discepoli accanto a Cristo e guardiamo arrivare questi malati, che implorano: “Gesù, Maestro, abbi pietà di noi” (Lc 17, 14).

Cosa vediamo? Scorgiamo dei miseri spettri sofferenti, che tutti scansano, separati da tutti, che fanno schifo a tutti, ed è grazia se se hanno un po' di pane, una scodella per l’acqua, il tetto di una topaia per nascondersi, e a fatica spiacciano le parole da labbra gonfie, tumefatte.

Cosa ascoltiamo? Sentiamo questi morti viventi che chiedono la salute, la guarigione, il prodigio al Maestro, perché sanno che è potente in parole ed opere. Lui è per loro l’ultima speranza, l’ancora a cui appendere la loro disperazione. Come potrebbe Gesù scansarsi da loro come fanno gli altri? Come può il Suo cuore non ascoltarli? Come potrebbe il Salvatore non esaudirli con la sua amorosa onnipotenza? E compie il miracolo.

Cosa facciamo? Seguiamo l’esempio di san Francesco d’Assisi, come egli lo riassume all’inizio del suo Testamento: “Il Signore dette a me, frate Francesco, d’incominciare a fare penitenza così: quando ero nei peccati, mi sembrava cosa troppo amara vedere i lebbrosi; e il Signore stesso mi condusse tra loro e usai con essi misericordia. E allontanandomi da essi, ciò che mi sembrava amaro mi fu cambiato in dolcezza d’animo e di corpo. E di poi, stetti un poco e uscii dal mondo” (Fonti Francescane, 110). In quei lebbrosi, che Francesco incontrò quando era ancora “nei peccati” - come lui dice - era presente Gesù; e quando Francesco si avvicinò a uno di loro e, vincendo il proprio ribrezzo, lo abbracciò, Gesù lo guarì dalla sua lebbra, cioè dal suo orgoglio, e lo convertì all’amore di Dio.

Ecco la vittoria di Cristo, che è la nostra guarigione profonda e la nostra risurrezione a vita nuova, senza la lebbra del peccato che ci è completamente perdonato.

Quindi, un tale prodigio (la guarigione ed il perdono) rappresenta il segno della rinnovata amicizia di Dio con la sua creatura più cara: l’essere umano. Questo miracolo fa di noi non solo dei guariti ma degli evangelizzatori: Gesù fa di noi degli annunci viventi.

3) Un miracolo sotto condizione? L’obbedienza non basta, ci vuole amore e riconoscenza.

A differenza di altre guarigioni, Gesù, in questa circostanza, prima ancora di aver sanato i dieci lebbrosi, ordina loro di andare dai sacerdoti (la legge mosaica prescriveva di presentarsi al sacerdote per la verifica di un’eventuale purificazione dalla lebbra), il che testimonia come tutti e dieci, almeno inizialmente, dimostrarono una profonda fiducia in Gesù (E mentre essi andavano, furono guariti –Lc 17,15). Viene spontaneo chiedersi perché Gesù, al termine del racconto, sembra che attribuisca la fede al solo Samaritano (“Uno di loro, vedendosi guarito, tornò indietro lodando Dio a gran voce; e si gettò ai piedi di Gesù per ringraziarlo. Era un Samaritano. Ma Gesù osservò:“Non sono stati guariti tutti e dieci? E gli altri nove dove sono?” – Lc 17, 18)), l’unico che abbia dimostrato un sentimento di gratitudine per il bene ricevuto. In realtà, il suo (del Samaritano) ringraziamento non fu un semplice gesto di cortesia, ma un autentico “atto di fede” nella potenza salvifica di Dio, manifestata gratuitamente in Cristo Gesù nei confronti di una persona malata e per di più straniera. Lui era ritornato da Gesù per ringraziare e per “rendere gloria a Dio”.

Questi nove lebbrosi si incontrarono con Cristo, ma videro in lui solo un’opportunità per la guarigione del loro corpo, per poi dimenticare tutto.

Invece il lebbroso samaritano, l’estraneo dal popolo eletto, intuì in Cristo il Volto buono del Mistero che lo aveva salvato e rese lode a Dio, e accolse Cristo come l’avevano accolto Zaccaria, papà di Giovanni il Precursore, la Madonna, la Vergine Madre del Figlio di Dio indicato da Giovanni, Simeone, il vecchio dal cuore così giovane che riconobbe Cristo in un bambino portato dal tempio da una povera coppia, che aveva i soldi solo per due colombi per riscattare il figlio, come prescriveva la legge biblica.

Il lebbroso samaritano è ognuno di noi che accoglie Cristo e mette la propria vita nella Sua vita. Quest’uomo purificato dalla lebbra aveva capito che la salvezza è poi la relazione con lui, sorgente della vita, non l’essere mondato dalla lebbra, quindi ritornò² da Salvatore. La salvezza non è semplicemente l’essere mondati, guariti. La salvezza è molto di più, non è la buona salute, perché quella presto o tardi se ne va. La salvezza è un’altra cosa, è la relazione con lui, tornare a lui, glorificare Dio a gran voce.

Iniziando la nostra lode in ginocchio come fece questo lebbroso (che “vedendosi guarito, tornò indietro lodando³ Dio a gran voce, e si prostrò davanti a Gesù, ai suoi piedi⁴ per ringraziarlo⁵” - Lc 17, 15), preghiamo i cantici di Zaccaria, Maria Vergine e Simeone.

Il Benedictus⁶ (che si recita alle Lodi del mattino) è il cantico dell’attesa, della rinnovata accoglienza di Dio e accogliere Dio è per l’uomo un impegno e un programma. Nel Magnificat⁷ (che si recita a Vespro) è il cantico del rendimento di grazie per il compimento del mistero di Cristo: l’aver accolto Dio fa prorompere nell’inno di grazie. Nel Nunc dimittis⁸ (che è pregato a Compieta) è anch’esso un cantico di ringraziamento per il dono ricevuto, con cui nel scendere della sera il fedele fiduciosamente si abbandona tra le braccia di Dio: l’uomo si scioglie in un atto di puro abbandono a Dio.

La nostra preghiera inizia facendo nostra la preghiera dei lebbrosi, si perfezioni assumendo l’atteggiamento del lebbroso samaritano guarito e grato, infine diventi “lavoro” facendo uso, se possibile, della Liturgia delle Ore. Il libro che contiene questa liturgia è chiamato anche Breviario e è giusto considerarlo un lavoro non solo dei monaci e delle monache e dei preti. Esso è un lavoro che santifica il Cristiano e la Chiesa e rende gloria a Dio. A questo “lavoro” di lode e di intercessione sono particolarmente chiamate le Vergini consacrate: “Ricevi il libro della preghiera della Chiesa. Non smettere mai di lodare il tuo Dio né di intercedere per la salvezza del mondo” (Rituale della Consacrazione delle Vergini n. 27). Queste donne lavorano nel mondo non solo per guadagnare di che vivere, ma lavorano per il mondo soprattutto con la preghiera di intercessione. Ci sono di esempio anche perché “lavorano” con la preghiera, testimoniando che la preghiera è lavoro, il più efficace, perché ci ottiene l’energia per compiere il bene.

Il lavoro è preghiera, partecipazione all’opera di Cristo che redime il mondo, obbedienza alla parola di Dio che questo mondo ha creato e salva.

La preghiera è lavoro, non fuga dal mondo e dalla fatica della vita, ma opera a servizio del mondo intero, perché Dio, unico Signore della storia, voglia trasformarlo nel suo Regno, come Gesù ha promesso e ci ha insegnato a chiedere.

1Puro, impuro sono per noi nozioni morali. Nella Bibbia, come in tutte le altre religioni, sono invece nozioni assai vicine a quelle di tabù o di sacro. Si è "impuri" quando si entra a contatto con una potenza misteriosa, che può essere buona o cattiva. Bisogna allora praticare un rito che “purifica”, per sfuggire al contagio di tale potenza. Certe malattie, per esempio, possono rendere l'uomo impuro perché si pensa che, in tal modo, egli sia sotto l'influenza di demoni. Al contrario, il contatto con Dio può rendere “impuro”. Così appena qualche tempo fa, si poteva leggere persino nei libri liturgici cattolici questa rubrica: "Dopo la comunione, il sacerdote “purifica il calice” (con un lino chiamato “purificatoio”). Questo calice era, insomma, diventato "impuro" (in senso morale) per aver contenuto il sangue di Cristo? No! Era divenuto “sacro”, perché era entrato nell'ambito divino e la sua “purificazione” era un rito di “desacralizzazione” che permetteva di farne, di nuovo, un certo uso profano. La donna che ha avuto un rapporto sessuale deve anch'essa “purificarsi”. Ci si può domandare se non si tratti, anche qui, di un rito di “desacralizzazione”: poiché è entrata in contatto con Dio, sorgente di vita, donando la vita, o comunque entrando nella sfera sessuale ad essa legata, deve passare attraverso un rito per poter riprendere di nuovo la sua esistenza profana. La questione del puro e dell'impuro è molto complessa e assai discussa tra gli specialisti.

Le semplificazioni rischiano sempre di falsare la realtà. Tuttavia possiamo ritenere almeno due punti: 1- le nozioni di puro e impuro non hanno spesso alcun carattere morale, ma sono piuttosto imparentate alle nozioni di tabù e di sacro; 2- tuttavia, talvolta, queste stesse parole, assumono un senso morale; la confusione tra questi due sensi (purificazione cultuale e purificazione morale) è senza dubbio in parte responsabile del discredito gettato sulla sessualità: là dove la Bibbia parlava di impurità  in senso “sacro” o cultuale, noi abbiamo spesso interpretato impurità in senso “morale”. (cfr E. Charpentier, Per leggere l’Antico Testamento, Roma 1981).

Per una chiara, aggiornata e sintetica presentazione dell’argomento si consiglia di leggere “purezza-impurità” nel Dizionario critico di Teologia (Roma 2006 – [Paris 2007 3ème édition]) pubblicato sotto la direzione di Jean-Yves Lacoste.

2Nel testo greco c’è epistrèfo che vuol dire voltarsi verso qualcuno non solo verso qualcosa, convertirsi.

3Nel testo latino c’è “magnificans”= “magnificando”, nel testo greco c’è doxàzon = “glorificando”.

4Letteralmente dal greco si dovrebbe tradurre così: “cadde sul volto ai suoi piedi”.

5Nel testo greco c’è eucharistèo che vuol dire ringraziare, fare eucaristia. E’ nell’eucaristia che noi viviamo la fede e l’incontro con Lui che ci ha amati e salvati.

6Cantico di Zaccaria - Lc 1, 68-79
:“Benedetto il Signore Dio d'Israele, perché ha visitato e redento il suo popolo,

e ha suscitato per noi una salvezza potente nella casa di Davide, suo servo,

come aveva promesso 
per bocca dei suoi santi profeti d'un tempo:

salvezza dai nostri nemici,
e dalle mani di quanti ci odiano.

Così egli ha concesso misericordia ai nostri padri
e si è ricordato della sua santa alleanza,

del giuramento fatto ad Abramo, nostro padre, di concederci, liberati dalle mani dei nemici,

di servirlo senza timore, in santità e giustizia 
al suo cospetto, per tutti i nostri giorni.

E tu, bambino, sarai chiamato profeta dell'Altissimo
perché andrai innanzi al Signore a preparargli le strade,

per dare al suo popolo la conoscenza della salvezza nella remissione dei suoi peccati,

grazie alla bontà misericordiosa del nostro Dio, per cui verrà a visitarci dall'alto un sole che sorge,

per rischiarare quelli che stanno nelle tenebre 
e nell'ombra della morte

e dirigere i nostri passi sulla via della pace”.



7Cantico della Beata Vergine - Lc 1, 46-55: “L'anima mia magnifica il Signore e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore,

perché ha guardato l'umiltà della sua serva. D'ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata.

Grandi cose ha fatto in me l'Onnipotente
e Santo è il suo nome:

di generazione in generazione la sua misericordia si stende su quelli che lo temono.

Ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore;

ha rovesciato i potenti dai troni,
ha innalzato gli umili;

ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote.

Ha soccorso Israele, suo servo, ricordandosi della sua misericordia,

come aveva promesso ai nostri padri,
ad Abramo e alla sua discendenza, per sempre”.


8CANTICO di SIMEONE - Lc 2,29-32:
“Ora lascia, o Signore, che il tuo servo
 vada in pace secondo la tua parola;

perché i miei occhi han visto la tua salvezza preparata da te davanti a tutti i popoli,

luce per illuminare le genti e gloria del tuo popolo Israele”

 

Lettura spirituale

Incontro di San Francesco d’Assisi con il lebbroso,

raccontato da Tommaso da Celano

in Vita prima di San Francesco d'Assisi, nn. 348-349

“Poi, come vero amante dell’umiltà perfetta, il Santo Francesco si reca tra i lebbrosi e vive con essi, per servirli in ogni necessità per amor di Dio. Lava i loro corpi in decomposizione e ne cura le piaghe virulente, come egli stesso dice nel suo Testamento: 'Quando era ancora nei peccati, mi pareva troppo amaro vedere i lebbrosi, e il Signore mi condusse tra loro e con essi usai misericordia'. La vista dei lebbrosi infatti, come egli attesta, gli era prima così insopportabile, che non appena scorgeva a due miglia di distanza i loro ricoveri, si turava il naso con le mani. Ma ecco quanto avvenne: nel tempo in cui aveva già cominciato, per grazia e virtù dell'Altissimo, ad avere pensieri santi e salutari, mentre viveva ancora nel mondo, un giorno gli si parò innanzi un lebbroso: fece violenza a se stesso, gli si avvicinò e lo baciò. Da quel momento decise di disprezzarsi sempre più, finché per la misericordia del Redentore ottenne piena vittoria.

Quand'era ancora nel mondo e viveva vita mondana, egli si occupava dei poveri, li soccorreva generosamente nella loro indigenza e aveva affetto di compassione per tutti gli afflitti. Una volta, che aveva respinto malamente, contro la sua abitudine, poiché era molto cortese, un povero che gli aveva chiesto l'elemosina, pentitosi subito, ritenne vergognosa villania non esaudire le preghiere fatte in nome di un Re così grande. Prese allora la risoluzione di non negar mai ad alcuno, per quanto era in suo potere, qualunque cosa gli fosse domandata in nome di Dio. E fu fedele a questo proposito, fino a donare tutto se stesso, mettendo in pratica anche prima di predicarlo il consiglio evangelico: Dà a chi ti domanda qualcosa e non voltar le spalle a chi ti chiede un prestito (Mt 5,42).”

Preghiera

 

Padre di tutti gli uomini,

per te nulla è troppo piccolo.

Nessun cuore per te è troppo duro

perché tu non l’ami.

Tu hai voluto aver bisogno di tutti e come,

noi uomini, non potremo aver bisogno degli altri?

Insegnami a scoprire le meraviglie

 di ogni uomo e donna.

La bellezza, la bontà, lo splendore, la luce

anche nel viso più triste e tormentato è la tua luce.

Fammi scoprire che non c’è persona

che non abbia nulla da dirmi o insegnarmi.

Fammi capire da quanti umili lavori

in tanti luoghi dipende la mia vita quotidiana.

Ciascuno dipende da tutti

perché l’umanità sia completa

e il corpo di Gesù tuo Figlio sia intero.

Attendo questa pienezza con lo sguardo

rivolto a tutti coloro che ancora verranno.

Benedici tutti, o Padre,

e permettimi di benedirli con te.

Amen.

La fede: un dono da fare crescere in noi e da condividere con gli altri.

Rito romano

XXVII Domenica del Tempo Ordinario – Anno C – 6 ottobre 2019

Ab 1,2-3;2,2-4; Sal 94; 2Tm 1,6-8.13-14; Lc 17,5-10 

Fede come granello di senape¹

Rito ambrosiano

VI Domenica dopo il martirio di San Giovanni il Precursore

1Re 17,6-16; Eb 13,1-8; Mt 10,40-42

La missione degli apostoli prosegue quella di Gesù.

  1) Un “supplemento” di fede

In questa XXVII Domenica del Tempo Ordinario dell'anno liturgico, il Vangelo ci propone di riflettere sul dono della fede. Che la sorgente della fede stia in Dio e che Lui ce la doni è vero, ma è altrettanto vero che al dono si risponde con la gratitudine, che “è sempre un’arma potente” (Papa Francesco). Il nostro grazie non è semplicemente un atto di cortesia, esso è una risposta personale di totale disponibilità alla volontà di Dio.

Ma perché pur avendo accolto questo dono ed avendovi dato un risposta positiva, oggi gli Apostoli chiedono a Gesù: “Signore, aumenta la nostra fede” (Lc 17, 5)? Sono le richieste radicali del Redentore  a far nascere nei suoi seguaci  la domanda di un “supplemento” di  fede. Per esempio, il Messia esige che dobbiamo concedere “un perdono senza misura” (Lc 17,3-4). Di fronte a tale richiesta che Cristo pone come condizione per essere suoi seguaci, gli Apostoli (e noi con loro) scopriamo la pochezza della nostra fede, la nostra incapacità a capire la validità di un simile discorso e soprattutto la nostra incapacità a tradurla in vita concreta.

La fede è un affidarsi totalmente a Dio, è l’accettare un progetto calcolato sulle possibilità di Dio e non sulle nostre. Non si misurano più le possibilità a partire da noi, ma a partire dall'amore di Dio verso di noi.

  A questo siamo chiamati: a crescere nella fede, aprirci e accogliere con libertà il dono di Dio.

Se con insistenza chiediamo a Cristo di aumentare la fede, di aiutarci a camminare fiduciosi con lui, Maestro, Fratello e Amico divino, la fede ci apre a conoscere e ad accogliere la reale identità di Gesù, la sua novità e unicità, la sua Parola, come forza e fonte di vita, per vivere una relazione personale con Lui. Il conoscere della fede cresce con il desiderio di trovare la strada, essa è un dono di Dio, che si rivela a noi non come una entità astratta senza volto e senza nome. La fede risponde a una Persona, che vuole entrare in un rapporto di amore profondo con noi e coinvolgere tutta la nostra vita Per questo, ogni giorno il nostro cuore deve vivere l'esperienza della conversione, il desiderio di conoscere meglio, di trovare il suo pane, ogni giorno deve vedere il nostro passare dall'uomo ripiegato su stesso, all'uomo aperto all'azione di Dio, all'uomo spirituale, che si lascia interpellare dalla Parola del Signore e apre la propria vita al suo Amore. “La fede in Cristo ci salva perché con lui la vita si apre radicalmente all’Amore che ci precede e ci trasforma dall’interno, che agisce in noi e con noi” (Papa Francesco, Lumen fidei, n. 20)

Alimentiamo quindi ogni giorno la nostra fede, con l'ascolto profondo della Parola di Dio, con la celebrazione dei sacramenti, con la preghiera personale come grido verso di Lui e con la carità verso il prossimo, perché la fede nella misura che è legata alla verità dell’amore, non è estranea alla vita “materiale” e ai nostri legami e affetti terreni. La luce della fede è una luce incarnata, che procede dalla vita luminosa di Cristo (Cfr. Ibid., n. 34)

Infine non dimentichiamo che la fede non ci è data per conservarla, ma per comunicarla; non la si conserva e non cresce , se non si ha la passione di comunicarla, di condividerla.


 2) Una questione di qualità non di quantità.

Oltre a proporci il tema della fede, la Parola di Dio di questa domenica indica che l’annuncio missionario ha queste fondamentali caratteristiche: la tenacia e l’umiltà. Infatti, molto chiaramente Gesù indica ai suoi apostoli che il cammino, da percorrere per essere missionari con lui e dietro i suoi passi, deve essere fatto con una fede tenace e una umiltà che gratuitamente si mette a servizio dell’annuncio della lieta ed amorosa verità evangelica: il Regno di Dio è la Misericordia del Padre.

Davanti alla richiesta di mettere le loro vite nelle mani del Redentore, per servire il suo amore, i discepoli si sentono inadeguati e quindi chiedono a Gesù: “Signore, aumenta la nostra fede” (Lc 17, 5).

Con il paragone del granello di senape e del gelso che le tempeste non possono sradicare dalla terra perché è tenacemente radicato, Gesù vuole insegnare che di fede non ne occorre tanta come a volte si pensa. Ne basta poca, purché vera. Ebbene, un briciolo di fede vera può sradicare questa pianta, perché un po’ di fede è più forte di tante radici.

Sviluppando il paragone, possiamo dire che la fede è un radicarsi stabilmente in Dio. E questo radicamento è questione di qualità non di quantità, di autenticità non di sforzo. Questo affidamento autentico a Lui poi si unisce all'accettazione di un progetto calcolato sulle possibilità di Dio e non sulle nostre.

Dopo l'insegnamento non sulla quantità ma sulla forza della fede (ne basta un briciolo per sradicare un albero), ecco una parabola (Lc 17, 7-10) che non è certo priva, a prima vista, di risvolti umanamente irritanti. Forse che Dio si comporta come certi padroni incontentabili, che sempre chiedono e pretendono, e non danno un attimo di pace ai loro servitori, che devono essere sempre e comunque a disposizione del padrone?

No. Con un modo di parlare un po’ paradossale ma chiaro Gesù insegna che la forza del Vangelo risiede nel servizio fedele di coloro, che hanno accettato l'amore di Dio, che si sono radicati nel Figlio e che condividono il Verbo fatto carne nella potenza docile dello Spirito. 
La fede permette un sapere autentico su Dio che coinvolge tutta la persona umana: è un “sàpere”², cioè un conoscere che dona sapore alla vita, un gusto nuovo d’esistere, un modo gioioso di stare al mondo. La fede si esprime nel dono di sé per gli altri, nella fraternità che rende solidali, capaci di amare, senza calcolo e senza pretese: umilmente. Nel vangelo di oggi Gesù ci ridice:“Chi di voi, se ha un servo ad arare o a pascolare il gregge, gli dirà, quando rientra dal campo: «Vieni subito e mettiti a tavola»? Non gli dirà piuttosto: «Prepara da mangiare, stringiti le vesti ai fianchi e servimi, finché avrò mangiato e bevuto, e dopo mangerai e berrai tu»? Avrà forse gratitudine verso quel servo, perché ha eseguito gli ordini ricevuti? Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: «Siamo servi inutili³. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare»” (Lc 17, 7-10). Come si vede, Cristo è chiaro con i suoi apostoli (ed oggi con noi), precisa chi è il signore e chi è il servo nell'opera da svolgere, quali sono i criteri da adottare nell'eseguire il comando, quale ricompensa spetta a chi compie il suo servizio. Ma non dimentichiamo che nell’ultima cena Gesù fece l’esatto contrario dei padroni della terra. Lui, il Signore del Cielo, invitò ed invita a tavola i servi che sono diventati suoi amici, che stupiti si lasciano lavare i piedi da Lui, l’Amico e Signore. Questo è l’amore stupefacente di Dio per noi.

  3) La fede è missionaria.

Ecco il perché:

“La fede nasce nell’incontro con il Dio vivente, che ci chiama e ci svela il suo amore, un amore che ci precede e su cui possiamo poggiare per essere saldi e costruire la vita”(Papa Francesco, Lett. Enc. Lumen Fidei, n. 4): un Amore che ci lava persino i piedi e che ci chiede di portarlo nel mondo intero come missionari della Carità.

La fede è un affidarsi a Dio, alla sua parola, alla sua guida sulle strade oscure e impervie dell'esistenza. Quindi come missionari della Verità dobbiamo portarla a tutti gli uomini perché sappiano a chi vale la pena affidarsi e chi dà senso alla vita.

La fede è sapere che all'origine di tutto c'è un Padre, che ci ha tratto dal nulla per amore. Non siamo venuti al mondo per sbaglio, senza che nessuno ci abbia né previsti né voluti. Noi non siamo in balìa di un caso gelido e cieco: siamo nelle mani di Uno che ci vuol bene e non ci abbandona mai, “il quale vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità” (1 Tm 2,4). Lo scopo per cui Lui è venuto l’ha già definito Cristo stesso: “Sono venuto affinché abbiano la vita eterna: che conoscano Te, vero Dio, e Colui che hai mandato, Cristo Gesù” (Gv 17,3-4).

La fede è luce che fa vedere le cose con gli occhi di Cristo, giudicare le idee e gli accadimenti alla luce del suo insegnamento, diventare capaci di un nuovo modo d'amare gli altri, che è lo stesso modo limpido e disinteressato con cui Lui li ama. La forza dell'annuncio del Vangelo non risiede nell'elaborare nuove strategie d'impatto mediatico nel nord del mondo o nel progettare interventi umanitari nel sud della terra. La forza dell’evangelizzazione è nel nostro essere missionari, che agiamo umilmente, con la consapevolezza di chi si sa “servo inutile”, io tradurrei: servo che lavora gratuitamente (cfr nota 3), ma che cosciente di essere come il lievito nascosto nella farina o come il chicco di senape, che non differisce da un granello di sabbia, pur avendo in sé un’energia vitale così grande da dare origine a un albero, le cui fronde diventano rifugio e conforto per i passerotti che fuggono dalla tempesta della vita.

La fede è rendersi conto che lo Spirito Santo, mandatoci dal Signore risorto, agisce nei nostri cuori, ci aiuta a distinguere il bene dal male, ci sprona a camminare sulla strada diritta, ci induce a comportarci - in un mondo litigioso e duro - da uomini di misericordia e di pace. Lo scopo della fede che ci è data è la missione: e la missione non è per l’Aldilà, ma è per l’Aldiquà.

La fede è la persuasione che ci è data la gioia di appartenere alla Chiesa, Sposa e Corpo di Cristo, Famiglia dei figli di Dio e Luogo certo, saldo e sicuro dell'incontro col Padre.

Non c'è nulla di più decisivo per l'uomo, di più gratificante e di più ragionevole della virtù teologale della fede. E non c'è nulla di più prezioso da fare oggetto della nostra preghiera e della nostra missione di evangelizzatori e evangelizzatrici.

A questo riguardo le Vergini Consacrate sono chiamate in modo speciale ad annunciare il Vangelo come l’Instruzione Ecclesiae Sponsae Imago sull’Ordo Virginum al n 39 propone: “La loro dedicazione alla Chiesa si manifesta nella « missione di illuminare, benedire, vivificare, sollevare, guarire, liberare », nella passione per l’annuncio del Vangelo, per l’edificazione della comunità cristiana e per la sua testimonianza profetica di comunione fraterna, di amicizia offerta a tutti, di prossimità premurosa verso i bisogni spirituali e materiali degli uomini del proprio tempo, di impegno nel perseguire il bene comune della società … Attente a cogliere gli appelli che vengono dal contesto in cui vivono e sollecite nel mettere a disposizione del Signore i doni da Lui ricevuti, sono chiamate a dare il proprio contributo per rinnovare la società secondo lo spirito del Vangelo, accettando senza ingenuità o riduzionismi l’impegno della elaborazione culturale della fede e assumendo come propria la predilezione della Chiesa per i poveri, i sofferenti, gli emarginati”.

1Un granello di senape è piccolo come una pulce, minuscolo, quasi invisibile. Ma una volta seminato velocissimamente cresce, e nell'arco di un anno quel piccolo seme può divenire un albero anche di 3-4 m. 
Il gelso, invece, è un albero secolare che può vivere anche 600 anni, ha radici profonde, che si abbarbicano nella terra. E' un albero molto difficile da sradicare, per questo è il simbolo della solidità, della staticità, dell'inamovibilità

 

2Verbo latino che vuol dire: gustare, sentire il sapore, poi in modo figurato avere il gusto delle cose superiori ai sensi, quindi essere saggio, per cui da sàpere derivano anche queste due parole: “sapore”, “sapienza”.

 

3“Inutili” è la traduzione letterale e tradizionale del termine greco “acreios”, ma forse il significato è più da intendersi nel senso di “semplici servitori” o “soltanto dei poveri servi”.

La sottolineatura qui è più sulla gratuità che sulla utilità: non prendiamola “alla lettera”, ma leggiamo la parabola nel senso spirituale. È difficile, infatti, pensare, sempre e in ogni caso, che Dio abbia creato degli uomini “inutili”, ma ancor più se questi dimostrano di aver mantenuto un comportamento giusto e corretto.

In ogni caso, una volta che abbiamo compiuto il nostro dovere e abbiamo detto: “siamo servi inutili”, possiamo aggiungere: “tuttavia abbiamo un amico che ci ama più di quanto noi possiamo immaginare”. Per questo siamo sicuri nelle sue mani. Per questo la Santa M. Teresa di Calcutta diceva di se stessa: “Non sono che una piccola matita nelle mani di Dio”.

Lettura Patristica

Dalle « Omelie » di san Giovanni Crisostomo, vescovo

(Om. 6 sulla preghiera fatta con fede; PG 64, 462-466)

La preghiera, o dialogo con Dio, è un bene sommo. È, infatti, una comunione intima con Dio. Come gli occhi del corpo vedendo la luce ne sono rischiarati, così anche l'anima che è tesa verso Dio viene illuminata dalla luce ineffabile della preghiera. Deve essere, però, una preghiera non fatta per abitudine, ma che proceda dal cuore. Non deve essere circoscritta a determinati tempi od ore, ma fiorire continuamente, notte e giorno.

Non bisogna infatti innalzare il nostro animo a Dio solamente quando attendiamo con tutto lo spirito alla preghiera. Occorre che, anche quando siamo occupati in altre faccende, sia nella cura verso i poveri, sia nelle altre attività, impreziosite magari dalla generosità verso il prossimo, abbiamo il desiderio e il ricordo di Dio, perché, insaporito dall'amore divino, come da sale, tutto diventi cibo gustosissimo al Signore dell'universo. Possiamo godere continuamente di questo vantaggio, anzi per tutta la vita, se a questo tipo di preghiera dedichiamo il più possibile del nostro tempo.

La preghiera è luce dell'anima, vera conoscenza di Dio, mediatrice tra Dio e l'uomo. L'anima, elevata per mezzo suo in alto fino al cielo, abbraccia il Signore con amplessi ineffabili. Come il bambino, che piangendo grida alla madre, l'anima cerca ardentemente il latte divino, brama che i propri desideri vengano esauditi e riceve doni superiori ad ogni essere visibile.

La preghiera funge da augusta messaggera dinanzi a Dio, e nel medesimo tempo rende felice l'anima perché appaga le sue aspirazioni. Parlo, però, della preghiera autentica e non delle sole parole. 

Essa è un desiderare Dio, un amore ineffabile che non proviene dagli uomini, ma è prodotto dalla grazia divina. Di essa l'Apostolo dice: Non sappiamo pregare come si conviene, ma lo Spirito stesso intercede per noi con gemiti inesprimibili (cfr. Rm 8, 26b). Se il Signore dà a qualcuno tale modo di pregare, è una ricchezza da valorizzare, è un cibo celeste che sazia l'anima; chi l'ha gustato si accende di desiderio celeste per il Signore, come di un fuoco ardentissimo che infiamma la sua anima.

Abbellisci la tua casa di modestia e umiltà mediante la pratica della preghiera. Rendi splendida la tua abitazione con la luce della giustizia; orna le sue pareti con le opere buone come di una patina di oro puro e al posto dei muri e delle pietre preziose colloca la fede e la soprannaturale magnanimità, ponendo sopra ogni cosa, in alto sul fastigio, la preghiera a decoro di tutto il complesso. Così prepari per il Signore una degna dimora, così lo accogli in splendida reggia. Egli ti concederà di trasformare la tua anima in tempio della sua presenza."

Tardi ti ho amato ...

Stimolato a rientrare in me stesso, sotto la tua guida, entrai nell'intimità del mio cuore, e lo potei fare perché tu ti sei fatto mio aiuto (cfr. Sal 29, 11). Entrai e vidi con l'occhio dell'anima mia, qualunque esso potesse essere, una luce inalterabile sopra il mio stesso sguardo interiore e sopra la mia intelligenza. Non era una luce terrena e visibile che splende dinanzi allo sguardo di ogni uomo. Direi anzi ancora poco se dicessi che era solo una luce più forte di quella comune, o anche tanto intensa da penetrare ogni cosa.

Era un'altra luce, assai diversa da tutte le luci del mondo creato. Non stava al di sopra della mia intelligenza quasi come l'olio che galleggia sull'acqua, né come il cielo che si stende sopra la terra, ma una luce superiore. Era la luce che mi ha creato. E se mi trovavo sotto di essa, era perché ero stato creato da essa. Chi conosce la verità conosce questa luce. O eterna verità e vera carità e cara eternità!

Tu sei il mio Dio, a te sospiro giorno e notte. Appena ti conobbi mi hai sollevato in alto perché vedessi quanto era da vedere e ciò che da solo non sarei mai stato in grado di vedere. Hai abbagliato la debolezza della mia vista, splendendo potentemente dentro di me. Tremai di amore e di terrore. Mi ritrovai lontano come in una terra straniera, dove mi parve di udire la tua voce dall'alto che diceva: «Io sono il cibo dei forti, cresci e mi avrai. Tu non trasformerai me in te, come il cibo del corpo, ma sarai tu ad essere trasformato in me».

Cercavo il modo di procurarmi la forza sufficiente per godere di te, e non la trovavo, finché non ebbi abbracciato il «Mediatore fra Dio e gli uomini, l'Uomo Cristo Gesù» (1 Tm 2, 5), «che è sopra ogni cosa, Dio benedetto nei secoli» (Rm 9, 5). Egli mi chiamò e disse: «Io sono la via, la verità e la vita» (Gv 14, 6); e unì quel cibo, che io non ero capace di prendere, al mio essere, poiché «il Verbo si fece carne» (Gv 1, 14). Così la tua Sapienza, per mezzo della quale hai creato ogni cosa, si rendeva alimento della nostra debolezza da bambini.

Tardi ti ho amato, bellezza tanto antica e tanto nuova, tardi ti ho amato. Ed ecco che tu stavi dentro di me e io ero fuori e là ti cercavo. E io, brutto, mi avventavo sulle cose belle da te create. Eri con me ed io non ero con te. Mi tenevano lontano da te quelle creature, che, se non fossero in te, neppure esisterebbero.

Mi hai chiamato, hai gridato, hai infranto la mia sordità. Mi hai abbagliato, mi hai folgorato, e hai finalmente guarito la mia cecità. Hai alitato su di me il tuo profumo ed io l'ho respirato, e ora anelo a te. Ti ho gustato e ora ho fame e sete di te. Mi hai toccato e ora ardo dal desiderio di conseguire la tua pace.

(dalle Confessioni di Sant'Agostino Vescovo di Ippona)

Il vivere da ricco rende ciechi.

Rito romano

XXVI Domenica del Tempo Ordinario – Anno C – 29 settembre 2019

Am 6.1 4-7; Tm 6.11-16; Lc 16,19-31

Il povero salva il ricco

Rito ambrosiano

V Domenica dopo il martirio di San Giovanni il Precursore

Is 56,1-7; Sal 118; Rm 15,2-7; Lc 6,27-38

Amate i nemici

1) I ricco non ha nome e non vede.

Prima di commentare la parabola del Vangelo di oggi che ci presenta il povero Lazzaro e il ricco “mangione” (questo è il significato del termine epulone¹), faccio osservare che questo ricco non è condannato perché violento ed oppressore, ma semplicemente perché vive, ignorando il povero. Questo pensiero è completato dalla seconda parte della parabola, dove sono di scena i fratelli che continuano a vivere spensierati nella loro ricchezza. È proprio il loro vivere da ricchi che li rende ciechi di fronte al povero, anche se il mendicante sta davanti alla loro porta di casa e ciechi di fronte alle Sacre Scritture anche se Mosé e profeti si sono espressi con parole molto chiare. Il ricco non nega Dio e non opprime il povero Lazzaro, semplicemente non lo vede con gli occhi del cuore. Sta qui il grande pericolo della ricchezza, ed è questa forse la principale lezione della parabola. Il ricco vorrebbe che i suoi fratelli fossero avvertiti. Ma a che servirebbe avvertirli? Hanno già i profeti e Mosè, non occorre altro. Non sono le voci che mancano, non sono le verifiche, ma la libertà per comprendere, la lucidità per vedere.

E’, poi, importante notare che il ricco “mangione” non ha nome ed è sicuro come gli spensierati. Il povero ha sempre un nome... si chiama Lazzaro e, coperto di piaghe, dimora alla porta del ricco, desideroso di sfamarsi con quello che cade dalla tavola dell'uomo ricco. Anche oggi, purtroppo, è così: pochi ricchi e molti poveri accovacciati alle porte di una civiltà opulenta. Ma, nella fede, le cose cambiano: Lazzaro morto è portato dagli angeli accanto ad Abramo. Il ricco invece è nel fuoco dell’inferno. Il Vangelo ci fa cogliere il contrasto fra il cielo e la terra, fra il prima e il dopo. Bisogna recuperare il tempo della vita per ascoltare Mosè e i Profeti e per tendere, come uomini di Dio, alla giustizia, alla pietà, alla fede, alla carità, alla pazienza, alla mitezza.

È bene ricordarci che siamo tutti poveri dinanzi alla tavola di Dio. E Gesù è nostro Re. Lui è un re povero, il re di coloro che sono i poveri di Dio (anawim). Il Redentore è il re degli anawim, di coloro che hanno il cuore libero dalla avidità di potere e di ricchezza materiale, dalla volontà e dalla ricerca di dominio sull’altro.

Gesù è il re di quanti hanno quella libertà interiore, che rende capaci di superare l’avidità, l’egoismo che c’è nel mondo, e sanno che Dio solo è la loro ricchezza. Gesù è re povero tra i poveri, mite tra quelli che vogliono essere miti. In questo modo Lui è re di pace, grazie alla potenza di Dio-Carità, che è potenza del bene, potenza dell’amore. E’ un re che non usa i carri e i cavalli da battaglia, che spezza gli archi da guerra.

Cristo è un re che realizza la pace sulla Croce, congiungendo la terra e il cielo e gettando un ponte fraterno tra tutti gli uomini. La Croce è il nuovo arco di pace, segno e strumento di riconciliazione, di perdono, di comprensione, segno che l’amore è più forte di ogni violenza e di ogni oppressione, più forte della morte: il male si vince con il bene, con l’amore.



 2) Una lezione per vivere il presente e un comando sconcertante.

Esaminiamo ora più da vicino la liturgia della Parola di questa domenica. La prima Lettura e Vangelo, che ci narra la parabola del povero Lazzaro e del ricco mangione, indicano come vivere il presente e non hanno come scopo quello di impaurirci circa la punizione futura se non ci comportiamo bene. Questi due brani biblici ci dicono che chi cerca la propria sazietà non può preoccuparsi dei propri fratelli bisognosi e non è in grado di riconoscere il Figlio di Dio nel povero Lazzaro. Lazzaro è Cristo, che ha sofferto in sé ogni nostro dolore e che ha le piaghe dell’amore crocifisso e che sta alla porta di casa nostra e aspetta.

Guardiamo la scena raccontata da Cristo: vi vediamo un uomo ricco, senza nome o, meglio, il cui nome è la ricchezza che ha, il nome del secondo è: Lazzaro² (= Colui che è assistito da Dio, perché di suo non ha nulla). Entrambi sono sotto lo sguardo dell'Altissimo, ma ricevono diversamente la sua presenza.

Il primo non ne ha bisogno, ha del suo, che gli permette di godere –in modo autonomo da Dio- la vita con pranzi abbondanti e di vestirsi con abiti eleganti. L'altro non ha altri che Dio, non ha di che mangiare e il corpo è “rivestito” di piaghe. Gli uomini lo scansano, solamente i cani gli si avvicinano e lo consolano.

Guardiamo, ora, a noi stessi: anche noi abbiamo delle piaghe che possiamo nascondere sotto tutte le ricchezze possibili, ma Dio le conosce. Queste lacerazioni ci fanno giacere per terra e implorare il cielo, acuiscono la nostra fame di pienezza e sono “feritoie” che ci aprono al Mistero ... Beati noi, quando avvertiremo forte la nostalgia dell'essere “povero”, perché è la verità del nostre essere uomo. Siamo poveri, ma non lo neghiamo a noi stessi, perché camuffiamo ciò che siamo, e se non ci mettiamo a livello di Dio pensiamo di poterne fare a meno. Cosa abbiamo che non abbiamo ricevuto da Lui? Ricordiamoci che il regno dei cieli ci appartiene, proprio perché siamo poveri di cuore, siamo figli, siamo uomini ... come Gesù ... per questo siamo “ricchi”, ricchi del Suo amore, ricchi del nostro avere Dio per Padre.

Allora saremo capaci dell’impossibile: “amare i nemici” (come ci è ricordato nel vangelo ambrosiano di oggi).

Un monaco del Monte Athos commenta così questo stupefacente comando di Cristo: “Ci sono degli uomini che augurano ai loro nemici ed ai nemici della Chiesa pene e tormenti nel fuoco eterno. Essi non conoscono l'amore di Dio, pensando così. Chi ha l'amore e l'umiltà del Cristo piange e prega per tutto il mondo. Tu forse dici: questi è un malfattore, deve perciò bruciare nella fiamma eterna. Ma io ti domando: Ammettiamo che il Signore ti dia un posto nel suo regno, se tu vedi nel fuoco eterno colui al quale hai augurato l'eterno tormento, non avrai compassione per lui, anche se egli fosse stato nemico della Chiesa? Hai forse un cuore di sasso? Ma nel Regno dei Cieli non c'è posto per dei sassi. Lì ci vuole l'umiltà e l'amore di Cristo, che ha compassione per tutti.” E conclude con questa preghiera: “Signore, come tu hai pregato per i tuoi nemici, così insegna anche a noi per lo Spirito Santo ad amarli e a pregare con lacrime anche per loro. Ma è difficile per noi peccatori se non è con noi la tua grazia”.

Ci sia di esempio San Francesco d’Assisi, povero e umile perché non c'è nulla di più grande che imparare l'umiltà e la mendicanza di Cristo (Lazzaro è il simbolo di Gesù mendicante di amore). L'umile vive povero e contento, tutto è buono al suo cuore. Solo gli umili e i poveri di cuore vedono il Signore, nello Spirito Santo. L'umiltà è la luce nella quale noi vediamo Dio che è la luce: nella sua luce noi vediamo la luce. Nel giorno di Dio “muore” la nostra aurora.

3) La morte non è una livella, è una bilancia.

Questo bilanciamento che è mostrato dalla seconda parte della parabola, dove le parti sono invertite: ora il ricco è in basso e Lazzaro è in alto. La morte fa vedere che il Regno di Dio ha vinto. Quando uno muore apre gli occhi. La morte è il momento in cui si vedono le cose come stanno veramente. La morte è la drammatica porta che permette al crepuscolo della nostra alba umana di “morire” nella luce del giorno senza fine di Dio.

Entrano in scena anche gli altri cinque fratelli dell’epulone (sesto fratello), che continuano a vivere “spensierati” nella loro ricchezza. È proprio il loro vivere da ricchi che li rende ciechi di fronte al settimo (numero che è segno di pienezza) fratello (Gesù), che è vicino, appena al di là della porta, oltre la quale non vogliono guardare perché c’è il povero piagato e sono ciechi di fronte alle Scritture (eppure così chiare).

Il ricco di questa parabola non osteggia Dio e non opprime il povero, semplicemente non lo vede, vive come se Dio non esistesse e non c’entrasse con la sua vita.

Ora, il ricco mendica al povero una goccia d’acqua e chiede che i suoi fratelli siano avvertiti. Ma a che servirebbe avvertirli? Hanno già i profeti e Mosè, non occorre altro. Non sono le voci che mancano, non sono le verifiche, ma la libertà per comprendere, la lucidità per vedere. Il vivere da ricco rende ciechi.

La strada della Croce è cammino della luce, che conduce al Paradiso. Questa strada ha un nome solo: carità, con molti sinonimi: misericordia, pietà, compassione, condivisione, solidarietà, comunione, unità, accoglienza, partecipazione, assunzione.

La via che porta al Cielo si chiama Cristo. Non ci sono altre vere vie. Non si conoscono altre strade. Non ci sono altri sentieri. L'amore puro, vero, reale, spirituale, fatto di grande concretezza, di dono della propria vita e delle proprie sostanze conduce al Cielo. E su questa strada si sono messe le Vergini consacrate, sulle quali il giorno della consacrazione il loro Vescovo ha pregato: “Che loro brucino di carità e non amino niente al di fuori di Te, Signore. Che meritano ogni lode senza compiacersene; che cerchino di rendere gloria a Te con un cuore purificato, in un corpo santificato; che ti temano con amore e, per amore, Ti servano. E Ti, Dio sempre fedele, sii la loro fierezza, la loro gioia e il loro amore; sii per loro consolazione nella pena, luce nel dubbio, ricorso nell’ingiustizia” (Rito di consacrazione delle Vergini, n. 24).

 

1 Dal latino: da épulae vivande, épulum banchetto. Nel mondo pagano dell’antica Roma, il sostantivo epulone indicava ciascuno dei membri del Collegio sacerdotale incaricato di organizzare un convito solenne in occasione dei sacrifici in onore di Giove capitolino. Nel mondo cristiano, con riferimento al protagonista della nota parabola che si legge nel Vangelo di san Luca (16, 19-31), indica una persona ricca ed egoista, un ghiottone, un mangione.

 

2 Di questo nome non si conosce la forma femminile. Le sue origini sono molto antiche ed è arrivato fino a noi dalla trasformazione della parola ebraica El'azar, composta da El-, che è l'abbreviazione di un nome dato a Dio, e '-azar con significato di venire in aiuto, quindi Lazzaro vuol dire “Dio aiuta, Dio soccorre”, con un significato complessivo che è una forma di ringraziamento al Signore.

Lettura Patristica

S. Giovanni Crisostomo³

Omelia II su Lazzaro

“Il ricco Epulone non commise propriamente un'ingiustizia nei confronti di Lazzaro, considerato che non gli tolse i suoi beni. Il suo peccato fu di non avere messo in comune con lui quel che gli era "proprio"... Il fatto è che non mettere in comune con l'altro quel che si possiede, ebbene, questo è già una forma di rapina. Non meravigliatevi, e non giudicate come stravagante quel che vi sto dicendo. Proporrò ora alla vostra attenzione un testo della Scrittura nel quale vengono qualificati come avarizia, frode e furto non solo l'atto di portare via l'altrui, ma anche quello di non mettere in comune con gli altri il proprio. Di che testimonianza biblica si tratta? Dunque, di quella in cui Dio, riprendendo i giudei per bocca del profeta, dice loro: "La terra ha dato i suoi frutti, eppure voi non avete portato le decime, e ora la rapina del povero sta nelle vostre case" (cfr. MI 3,10). Per non aver fatto le offerte abituali, avete strappato ai poveri i loro beni: questo è quanto dice il testo. E lo dice per dimostrare ai ricchi che essi hanno ciò che appartiene al povero, e questo anche nel caso che essi l'abbiano ereditato dal loro padre, o che a loro il denaro venga da qualunque altra fonte. Come pure dice in un altro luogo: "Non rifiutare il sostentamento al povero" (Sir 4,1). Rifiutare di dare significa prendere e tenersi l'altrui. E subito dopo, il passo ci insegna anche che, se cessiamo di fare l'elemosina, saremo castigati alla stessa maniera di quelli che sottraggono con l'inganno. In conclusione: i beni e la ricchezza appartengono al Signore, quale che sia la fonte, a partire da cui li abbiamo poi messi assieme... E se il Signore ti ha concesso di possedere più degli altri, non è stato certo perché tu ne spendessi in amanti e in gozzoviglie, in banchetti e in indumenti lussuosi, o in qualunque altra forma di sperpero. È stato perché tu ne distribuissi tra coloro che ne hanno bisogno. Se un esattore nasconde per sé i soldi dello stato e non li distribuisce a coloro ai quali gli è stato comandato di darli, ma li impiega per soddisfare i propri vizi, ebbene, costui dovrà presto o tardi rendere conto di ciò, e lo aspetterà solo la pena di morte. E dunque: il ricco non è diverso da un esattore incaricato di riscuotere del denaro, che deve poi venire distribuito ai poveri; esattore al quale sia stato comandato di ripartire quel denaro tra quanti, dei suoi compagni di servizio, si trovano nel bisogno. Se egli impiega per se stesso più di quel che richiede la necessità, allora si troverà a doverne rendere conto nella maniera più rigorosa, perché il suo non è in realtà suo, ma di coloro che, come lui, sono servi del Signore... Se non riuscite a rammentarvi di tutto quel che vi ho detto, vi supplico che per sempre vi resti in mente almeno questo, che vale anche per tutto il resto: non dare ai poveri dei beni propri, è come rubare loro e attentare alla loro vita. Ricordatevi che noi non disponiamo del nostro, bensì del loro”.

3 San Giovanni di Antiochia detto Crisostomo (=Bocca d’oro) per la sua eccellenza nel predicare, nacque intorno al 349 ad Antiochia di Siria (oggi Antakya, nel sud della Turchia), vi svolse il ministero presbiterale per circa undici anni, fino al 397, quando, nominato Vescovo di Costantinopoli, esercitò nella capitale dell’Impero il ministero episcopale prima dei due esili, seguiti a breve distanza l’uno dall’altro, fra il 403 e il 407, anno in cui morì. Il Crisostomo si colloca tra i Padri più prolifici: di lui ci sono giunti 17 trattati, più di 700 omelie autentiche, i commenti a Matteo e a Paolo (Lettere ai Romani, ai Corinti, agli Efesini e agli Ebrei), e 241 lettere.

San Giovanni Crisostomo si preoccupò di accompagnare con i suoi scritti lo sviluppo integrale della persona, nelle dimensioni fisica, intellettuale e religiosa. Le varie fasi della crescita sono paragonate ad altrettanti mari di un immenso oceano: «Il primo di questi mari è l’infanzia» (Omelia 81,5 sul Vangelo di Matteo). «In questa prima età si manifestano le inclinazioni al vizio e alla virtù». Perciò la legge di Dio deve essere fin dall’inizio impressa nell’anima «come su una tavoletta di cera» (Omelia 3,1 sul Vangelo di Giovanni): di fatto è questa l’età più importante.

«All'infanzia segue il mare dell’adolescenza, dove i venti soffiano violenti..., perché in noi cresce... la concupiscenza» (Omelia 81,5 sul Vangelo di Matteo). «Alla giovinezza succede l’età della persona matura, nella quale sopraggiungono gli impegni di famiglia: è il tempo di cercare moglie” (ibid.). Del matrimonio questo Padre delle Chiesa ricorda i fini, arricchendoli – con il richiamo alla virtù della temperanza – di una ricca trama di rapporti personalizzati. Gli sposi ben preparati sbarrano così la via al divorzio: tutto si svolge con gioia e si possono educare i figli alla virtù. Quando poi nasce il primo bambino, questi è «come un ponte; i tre diventano una carne sola, poiché il figlio congiunge le due parti» (Omelia 12,5 sulla Lettera ai Colossesi), e i tre costituiscono «una famiglia, piccola Chiesa» (Omelia 20,6 sulla Lettera agli Efesini).

Sollecito per i poveri, Giovanni fu chiamato anche «l’Elemosiniere». Da attento amministratore, infatti, era riuscito a creare istituzioni caritative molto apprezzate ed efficienti.