giovedì 19 febbraio 2026

Lent: The priority of the inner exodus

Roman Rite - 1st Sunday of Lent - Year A – February 22nd, 2026

Gen 2: 7-9; 3, 1-7; Ps 51; Rom 5, 12-19; Mt 4, 1-11

Ambrosian Rite - 1st Sunday of Lent

Is 58, 4b-12b; Ps 102; 2Cor 5, 18-6,2; Mt 4, 1-11

 

Introduction.

A) Lent is a favorable time for a journey from outside to inside us.

Today is the first Sunday of Lent, a time that the Church proposes so that the path of life may become increasingly a path to “take one's life in hand and make it a masterpiece” (St. John Paul II) through the grace of sharing the life of the risen Christ. Indeed, Lent is the time that prepares us for the celebration of Easter. During this time of preparation for the Resurrection of Jesus, the baptized relive their Christian initiation, their insertion into the mystery of Christ and the regeneration of his humanity.

From this perspective, we understand the fundamental characteristics of Lent and what the Church always invites Christians to during this period: prayer, fasting, and almsgiving. Living Lent is not only living listening to the Word of God, but also living prayer, the aspiration to Him. There is no need to multiply prayers. So many times, by multiplying words, one lives less intensely the act of our gift to God. Even in love: the deeper it is, the quieter it is, the more it tends towards silence. So is God: feeling that our whole life is a continuous transport that moves us towards Him. 

Let us take the example of lovers. When a man is in love, he is obsessed with the woman’s presence in his life; his entire life is naturally focus on his beloved, and she, the woman loved and lover, is focus on the beloved. Love drives us. Well, once we have heard God, we become word, aspiration to Him, transport of all being to Him. With all our strength we tend to Him: in our feelings, in our intelligence that wants to know Him, in our will that loves Him, in all our beings that rise ever higher towards the Lord. In short, we must live during this Lent a more lively and continuous prayer. It is not so much about saying more prayers, but about living the prayers we do more intensely. “The early Christians – according to the Didache – said only three Pater Nosters a day, but they said them well (…)”. 

B) For the inner journey: prayer, fasting and alms.

            Other things are then proposed: penance, mortification, fasting. What are fasting, penance, and mortification? They are freeing us from the passions that still tyrannize our soul and prevent us from listening and praying. If we are slaves to ourselves, slaves of our passions, we are not available to God. Hence the importance that Lenten time has in making this detachment. Let us keep in mind, however, that penance, the most serious mortification, is not so much corporal mortification, but the mortification of the spirit.  

We don't have to multiply our works, much less multiply everything we do to escape the presence of Christ: superficial readings, television, the internet, etc. It is impossible to become people of prayer, people of listening if we waste a lot of time looking at things that have more hold onto us than simple readings. Images are more effective at imprinting themselves in our imagination than what can be simple reading. So, we live only by reflex: what we have stored with frivolous relationships, with superficial reading, with being on television or surfing the internet for no reason. Of course, we need to know what's happening in the world, but in Lent all it would take is turning on the television or connecting to the internet to get some news, avoiding spending time on trivial distractions. This is the true fast that the Lord asks from you.

Corporal fasting is much less important than spiritual fasting. One of the things that most harm spiritual life is curiosity. Understood as a search for gossip, it is the spirit that wanders here and there and never gathers in God. Now we live precisely this futile curiosity: we are often carried away by this curiosity that threatens integrity and unity in our inner lives. Then, first, I commend you to the fasting of the spirit. Don't digress, don't look for reasons to pass the time, as they say. Time passes anyway. Therefore, it is not a question of passing the time: it takes the time itself to pass. Instead, let us stand firm before the Lord. As far as possible, we live our lives in this listening of God. As Pope Leo XIV paternally recalled in his Message for this Lent: “Every path of conversion begins when we allow ourselves to be reached by the Word and welcome it with docility of spirit. There is a link, therefore, between the gift of God's Word, the space of hospitality we offer it, and the transformation it brings about. For this reason, the Lenten itinerary becomes a propitious opportunity to lend an ear to the voice of the Lord and renew the decision to follow Christ on the journey that goes up to Jerusalem, where the mystery of his passion, death and resurrection is fulfilled”.

Listening to God is the greatest penance because our spirit, so superficial and distracted, always wants something new to enrich it. However, it does not enrich it: it impoverishes it.

Obviously, it should be remembered that penance consists in contrition of the heart and mortification of the body: two parts that are essential to it. It was man's heart that wanted evil, and often the body helped. On the other hand, man, being composed of one and the other, must unite them both in the homage he pays to God. The body will have part either in the joys of eternity or in the torments of hell; there is, therefore, no complete Christian life, nor even valid atonement, if in both it does not associate with the soul.

But the principle of true penance lies in the heart: we learn it from the Gospel in the examples of the prodigal son, the sinner, Zacchaeus the tax collector and St. Peter. Therefore, the heart must forsake sin forever, grieve bitterly, detest it and flee from its opportunities. To signify such disposition, the Sacred Scriptures use an expression that has passed into Christian language and admirably portrays the state of the soul sincerely repented: it calls it Conversion. During Lent we must practice the penance of the heart and consider it as the essential foundation of all the acts proper to this holy time. But it would always be illusory if it did not add the body's homage to the internal feelings it inspires. The Savior, on the mountain, is not satisfied with weeping over our sins: he atones for them with the suffering of his own body; and the Church, who is his infallible interpreter, admonishes us that the penance of our hearts will not be accepted unless we unite it with the exact observance of abstinence and fasting.

 

1) Lent to convert to a loving relationship.

 A few days have passed since Ash Wednesday when we were reminded that we are dust and that we are called to conversion, that is, to love.

On this first Sunday of Lent the Church makes us pray in this way: " Grant, almighty God, through the yearly observances of holy Lent, that we may grow in understanding  the riches hidden in Christ and by worthy conduct pursue their effects.”(Collect Prayer) In fact, charity takes us into the truth of God and it is a conversion because it makes our heart and mind turn to God and do good deeds. However, conversion is not only doing good deeds; it is a change to reveal the ultimate truth of us, human beings made in the image and likeness of God.

 In conversion the human being, with heart and mind, turns completely to God. When Jesus says “Repent ", he means that all our being, the center of the being, must turn to God and not only our will or our intelligence (it is not enough to theologize, and it is not enough to even engage oneself only in virtues).

  "Conversion" means to turn; therefore, it implies a new sense, to be understood not only as a direction but also as a meaning of life. And what does this turn mean? It is living in us, in our human nature, what the three persons of the Trinity live among them: a pure relationship of love.  Our conversion is a turning of our whole being to God. We do not live without love: for every human being to live means to love. But be careful, we can love ourselves, our body, our pride, we can even love evil, but we can also love God.

Conversion is love turned to God and, in him, to our neighbor. Let us live Lent to turn permanently to God. Therefore, the conversion to which we are called consists of a relationship: “You turn to One who calls you, you meet with One who speaks to you; you see him, you turn to him and you open yourself to love "(Divo Barsotti)

 

2) Lent: 40 days of exodus to go to the promised land, The Kingdom of God

       The way to live the conversion of love in this Lenten period is to remember and relive with Christ the 40 days of fasting and prayer that he spent in the desert, and that ended passing three tests.

       The three diabolical temptations that Christ overcomes summarize the three weak sides of man's life, which prevent him from loving in truth: 1 - possession and disproportionate accumulation of material goods (the stones to be transformed into bread); 2 - the search for selfish and oppressive power (possession of the kingdoms of the earth); 3 - the desire for omnipotence (refusal to worship God). To overcome these tests, man has an infallible tool: the Word of God. In this regard, we recall this sentence of Saint Augustine of Hippo: "When you are seized with the pangs of hunger - and I allow myself to add also temptation - let the Word of God become your bread of life”.

        In the narration that Jesus did ​​for his disciples the three temptations, which summarize this time of trial, let quite clearly understand that, in a battle that foreshadowed his agony, He chose love of the Father and charity for us, and started drinking the cup of the New Covenant which He would have later sealed with his offering on the Cross.

       This love offered and refused is already presented in the first reading, taken from the book of Genesis, that shows that man is dust shaped by the “creative hands” of God and animated by His breath of life and mercy. A few lines later, the book of Genesis presents the tragedy of wrong choices in front of good and evil, an evil that is born in the heart of man from his choices, his refusals and his stubbornness in using his own criteria instead of those of God. We are asked to reflect on the seriousness of the refusal to fit into God’s plan demanding absolute autonomy in deciding what is good and what is bad. It is the claim to be the equal of God, to be God to ourselves and to others.

     Then, in the second reading, taken from the Letter to the Romans, we see that St. Paul refers to the narration of Genesis and compares the behaviors of Adam and Christ and the results of their actions. The rebellion and the disobedience of the first caused his separation from God and the death of all men; the perfect obedience of Christ, on the other hand, has obtained fullness of grace and of life for all. Adam and Eve experiment that their presumption has taken them away from each other, from the creation and from God.  Jesus repairs this tear and cancels this gap.

     Finally, the passage from the Gospel of Matthew, offered to us today as third reading, presents the same temptation of Adam and Eve but shows how Jesus is victorious and points out the way to live a life faithful to God and free from the profound evil that threatens us.

     The devil puts into question the fact that Jesus is the son of God (” If you are the Son of God …”) which had been established at the time of his baptism on the banks of the Jordan River. In fact, the temptation concerns neither bread nor material things but how to live the relationship with things, with people and with God. We can live as children of God like Jesus or reject the loving fatherhood of God who offers a relationship stable, alive and vivifying with Him.

     God offers a covenant between two freedoms: his, which is the initiative of infinite love, and ours, which is called to live and flourish from and for the loving freedom of God.

     If by grace we overcome temptation, God expands our heart so that it may have the gift of Him who is Love and gives us the way to do good in order to make our entire life a praise to Him.

 

3) Hunger and desert.

     One thing that is not secondary is that today’s Gospel tells us that Jesus is tempted by Satan after forty days and forty nights of fasting that made him hungry.

    But his is not only a bodily hunger. Like every human being Jesus has three hungers:

a- for life which lures man to possession and accumulation of disproportionate assets (the stones to turn into bread),

b- for human relations that can be of friendship or of power (symbolized by the availability of power),

c- for  omnipotence, which pushes to suffocate the desire for God, which is the yearning for the infinite and limitless freedom, leading to the temptation of designing one’s own human existence according to the criteria of ease , success , power, and appearance, that is, the temptation to worship the Liar (the devil) instead of worshiping the true provident Love.

     Jesus chose another criterion, that of the faithfulness to God’s plan which He fully endorses and of which He is the Word made ​​flesh, taking our condition marked by poverty and suffering and choosing with courage to become the servant of all.

     To overcome these trials, this hunger for life, relationships and God, man has an infallible tool: the Word of God. Let’s then rewrite the sentence of St. Augustine: When you’re caught by the pangs of hunger – and we can also add of temptation – let the Word of God become your bread of life, let Christ be your Bread of Life.

     At this point I think it is fair to ask why Jesus went into the wilderness to fast.

     In the biblical tradition the desert was the place of preparation for a divine mission. It had been for Moses, who knew the revelation of Yahweh (Exodus 3.1), and for the people out of the slavery that experienced the fatigue of freedom. It was for Elijah, who listened to the word of God (1st Kings 19:18). Therefore, also Jesus remained in the solitude of the desert for forty days before beginning His public ministry.

     Jesus has done so to teach us to live life as an exodus in the desert as it was for the Jewish people, and as it must be for the Church, pilgrim toward heaven. This means that we cannot plan our life nor we can decide it, but we must abandon ourselves to a Word of promise. God says to us: “Nothing you’ll miss, but everything you must expect from me.” This is the meaning of faithnot only the assent to a body of doctrine, but trust in love and belief in love: a love that has started without us (the exodus from Egypt for the people of Israel as for us the exit from our mother’s womb), but that will only continue if it finds our acceptance.

      We are asked to translate our daily behavior and the care for ourselves into the Other who has made us free.

     Almost all of us are called to exist tomorrow not in the emergency of the desert but in the normal situation of a land to cultivate and to inhabit. However, all of us are called to have the same basic attitude: to live on that land but with a heart of desert.

     This kind of heart is particularly requested to Consecrated Virgins who, in physical solitude, are called to a face to face with God.

     The desert, the virginal solitude, is the special place, the place where we are face to face with God. The Bridegroom cannot force the bride to love Him. The Lord, however, has an infallible tool, as described by the prophet Hosea. In chapter 2, Hosea speaks of the terrifying adultery that is the return to worship the idols that the old fathers worshiped. The Lord, grieved and distressed, intervenes and says that he has a tool and will put it into action. He will return the people to the desert, will point out again the old roads, and will speak again to their heart in the desert when the evil categories and the opaque diaphragms have fallen. Then the heart of man, that is his intelligence, and the heart of God, that is the divine Wisdom, will be face to face and their encounter immediate, possible and fruitful.

     The consecrated virgins live the “desert” of their vocation as total availability. Theirs is the spirituality of the generous availability to others and of the total availability to the Lord from whom they expect everything.

     With prayer, almsgiving and fasting let’s learn this availability to walk united in the “desert” of Lent and of life so that hunger will become holy desire of God. We will be the Tent where the Emmanuel, God with us always, is at home.

I

 

NOTES

1] The Christian interpretation of Exodus is guided by the reading that is usually called “typological”.  Everything about Israel (characters and events, rituals and institutions) is the figure – the typos – of what happens in Christ and in the Church. Let’s recall briefly the main steps of Exodus to see how they are reproduced and reinterpreted based on the Christian event.

First stop: Egypt (and the Pharaoh) is intended as the figure of sin and especially of the universal condition of sin that, before the coming Christ, held the humanity enslaved. But Egypt can be also the one that causes sin, Satan, or his historical transcription, the pagan idolatry. As a result, the deliverance from Egypt through the passage of the Red Sea will be the figure of baptism, and the sacrificed Passover lamb will become the symbol of Christ in his passion.

The stop in the desert is taken as a figure of the believer’s life on the road. In it, as for Israel, test and temptation appear, but also the divine protection will unfold with intensity. The miracles of the Exodus become the miracle of the sacramental existence: the rock- Christ from which the water of baptism flows, and manna - the Eucharist. The desert can be internalized as the individual journey of the soul to contemplation and spiritual perfection or can be experienced as a journey (Lent) to prepare for Easter celebrations.

The Christian meaning of the Law is found, following Saint Paul indication, in the condensation of all ethical and social laws into charity, while the ritual laws find their truth in the Christian worship.

Finally, the Promised Land proposes once again the sacramental reason: the passage of the Jordan, like the one of the Red Sea, refers to baptism, while in the “land flowing with milk and honey” the Fathers of the Church see a striking figure of the Eucharistic banquet. Next to this, and even more frequently, is the interpretation of the promised land as the image of the eternal life with God

We can sum it all up by saying that the typological sense of Exodus is the route of the Christian people from the slavery of sin, through baptism and life in faith and charity, up to the heavenly homeland.

 

2] Forty is a symbolic number.  In this case, besides being connected to the forty years spent by the people of Israel in the wilderness, it means a whole generation. Jesus, becoming man, was tempted all his life.

 * * *

PATRISTIC READING

From a commentary on the psalms by Saint Augustine.

(Ps. 60, 2-3: CCL 39, 766)

In Christ we suffered temptation, and in him we overcame the devil

Hear, O God, my petition, listen to my prayer. Who is speaking? An individual, it seems. See if it is an individual: I cried to you from the ends of the earth while my heart was in anguish. Now it is no longer one person; rather, it is one in the sense that Christ is one, and we are all his members. What single individual can cry from the ends of the earth? The one who cries from the ends of the earth is none other than the Son’s inheritance. It was said to him: Ask of me, and I shall give you the nations as your inheritance, and the ends of the earth as your possession. This possession of Christ, this inheritance of Christ, this body of Christ, this one Church of Christ, this unity that we are, cries from the ends of the earth. What does it cry? What I said before: Hear, O God, my petition, listen to my prayer; I cried out to you from the ends of the earth. That is, I made this cry to you from the ends of the earth;that is, on all sides.Why did I make this cry? While my heart was in anguish. The speaker shows that he is present among all the nations of the earth in a condition, not of exalted glory but of severe trial.Our pilgrimage on earth cannot be exempt from trial. We progress by means of trial. No one knows himself except through trial, or receives a crown except after victory, or strives except against an enemy or temptations.The one who cries from the ends of the earth is in anguish, but is not left on his own. Christ chose to foreshadow us, who are his body, by means of his body, in which he has died, risen and ascended into heaven, so that the members of his body may hope to follow where their head has gone before.He made us one with him when he chose to be tempted by Satan. We have heard in the gospel how the Lord Jesus Christ was tempted by the devil in the wilderness. Certainly Christ was tempted by the devil. In Christ you were tempted, for Christ received his flesh from your nature, but by his own power gained life for you; he suffered insults in your nature, but by his own power gained glory for you; therefore, he suffered temptation in your nature, but by his own power gained victory for you.If in Christ we have been tempted, in him we overcame the devil. Do you think only of Christ’s temptations and fail to think of his victory? See yourself as tempted in him, and see yourself as victorious in him. He could have kept the devil from himself; but if he were not tempted he could not teach you how to triumph over temptation.

 

Carême : la priorité de l’exode interieur

Rite Romain –  Ier Dimanche de Carême – Année A – 22 février 2026

Gn 2, 7-9; 3, 1-7; Ps 50; Rm 5, 12-19; Mt 4, 1-11

[Rite Ambrosien, à Milan – Ier Dimanche de Carême

Is 58, 4b-12b; Ps 102; 2 Co 5, 18-6,2; Mt 4, 1-11]

 

Introduction.

 

A) Le Carême, un temps propice pour un chemin intérieur.

Aujourd’hui c’est le premier dimanche de Carême, c’est le temps que l’Église propose pour que le chemin de la vie devienne toujours plus un chemin vers « la maîtrise de sa vie et en faire  l’ccomplissement d’un chef-d’œuvre » (Saint Jean-Paul II), par la grâce du partager de la vie du Christ ressuscité. Le Carême est en effet le temps qui nous prépare à la célébration de Pâques. Durant ce temps de préparation à la Résurrection de Jésus, nous, les baptisés, revivons notre initiation chrétienne, notre entrée dans le mystère du Christ et la régénération de notre humanité.

Dans cette perspective, nous comprenons les caractéristiques fondamentales du Carême et ce à quoi l’Église invite toujours les chrétiens durant cette période : la prière, le jeûne et l'aumône. Vivre le Carême, ce n’est pas seulement écouter la Parole de Dieu, c’est aussi prier, aspirer à Lui. Il n’est pas nécessaire de multiplier les prières. Souvent, à force de multiplier les mots, nous ressentons moins intensément l’offrande que nous faisons à Dieu. C’est comme dans l’amour : plus l’amour est profond, plus il est silencieux, plus il tend vers le silence. C’est ainsi avec Dieu : percevoir notre vie entière comme un transport continu qui nous conduit vers Lui.

Prenons l’exemple des amoureux. Quand une personne est  amoureuse, elle  est comme “obsédée” par la présence de l’être aimé dans sa vie ; toute son existence est naturellement orientée vers l’être aimé, et elle, la personne aimée et aimante, est orientée vers l’autre. L’amour guide. Or, une fois que nous avons écouté Dieu, nous devenons paroles, aspirations vers Lui, transport de tout notre être vers Lui. De toutes nos forces, nous tendons vers Lui : dans nos sentiments les plus profonds, dans notre intelligence qui aspire à Le connaître, dans notre volonté qui L’aime, dans tout notre être qui s'élève toujours plus haut vers le Seigneur. En bref, nous devons vivre une prière plus vivante et plus constante durant ce Carême. Il ne s’agit pas tant de réciter plus de prières que de vivre plus intensément celles que nous prononçons. « Les premiers chrétiens - selon la Didachè -« ne récitaient que trois Notre Père par jour, mais ils les récitaient bien (…). »

B) Pour un chemin intérieur : la prière, le jeûne et l’aumône.

Trois pratiques sont proposées : la pénitence, la mortification, le jeûne. Que sont ce jeûne, cette pénitence, cette mortification ? Ces “pratiques” nous libèrent des passions qui tyrannisent encore notre âme et nous empêchent d’écouter et de prier. Jusqu’à quand nous sommes esclaves de nous-mêmes, esclaves de nos passions, nous ne sommes pas disponibles à Dieu. D’où l’importance du temps du Carême pour opérer ce détachement. N’oublions pas, cependant, que la pénitence, la mortification la plus grave, est moins la mortification du corps que celle de l’esprit. Nous ne devons pas multiplier nos actions, et encore moins multiplier tout ce que nous faisons pour nous éloigner de la présence du Christ : lectures superficielles, télévision, internet, etc. Il est impossible de devenir des personnes de prière, des personnes à l’écoute, si nous perdons notre temps à regarder des choses qui ont un impact plus fort sur nous qu’une simple lecture. Les images s’impriment plus efficacement sur notre imagination, notre imaginaire, que la simple lecture. Ainsi, nous ne vivons que par reflet : ce que nous avons accumulé à travers des relations futiles, des lectures plus ou moins superficielles, en regardant la télévision ou en surfant sur internet sans raison. Bien sûr, nous devons être conscients de ce qui se passe dans le monde, mais pendant le Carême, allumer la télévision ou se connecter à internet suffit pour s'informer un peu, en évitant de perdre du temps en distractions futiles. C’est le véritable jeûne que le Seigneur vous demande.

Le jeûne du corps est bien moins important que le jeûne de l’esprit. L'une des choses qui nuisent le plus à la vie spirituelle est la curiosité frivole. Comprise comme une quête de commérages, c'est l’esprit qui erre çà et là sans jamais se rassembler en Dieu. Or, nous éprouvons précisément cette vaine curiosité : nous sommes souvent emportés par elle, ce qui menace l'intégrité et l’unité de notre vie intérieure. Aussi, je recommande avant tout un jeûne de l’esprit. Ne vagabondez pas, ne cherchez pas de prétextes pour passer le temps, comme on dit. D'ailleurs, le temps passe de toute façon. Il ne s’agit donc pas de tuer le temps : le temps s’écoule de lui-même. Nous devons au contraire demeurer fermes devant le Seigneur. Vivons autant que possible dans cette écoute de Dieu. Comme le rappelait avec une paternelle tendresse le pape Léon XIV dans son Message pour ce Carême : « Tout chemin de conversion commence lorsque nous nous laissons toucher par la Parole et l’accueillons avec docilité d’esprit. Il existe donc un lien entre le don de la Parole de Dieu, l’espace d’hospitalité que nous lui offrons et la transformation qu’elle opère. C’est pourquoi le chemin du Carême devient une occasion propice pour écouter la voix du Seigneur et renouveler notre engagement à suivre le Christ, en cheminant avec lui vers Jérusalem, où s’accomplit le mystère de sa Passion, de sa Mort et de sa Résurrection. »  Écouter Dieu est la plus grande pénitence, car notre esprit, si superficiel et distrait, aspire toujours à la nouveauté pour s’enrichir. En réalité, pourtant, il ne s’enrichit pas : il s’appauvrit.

            Bien sûr, il faut se rappeler que la pénitence consiste dans la contrition du cœur et la mortification du corps : deux composantes essentielles. C’est le cœur qui désirait le mal, et souvent le corps l’aidait à le commettre. Or, puisque l’homme est composé des deux, il doit les unir dans l’hommage qu’il rend à Dieu. Le corps participera soit aux joies de l’éternité, soit aux tourments de l’enfer ; par conséquent, il n’y a pas de vie chrétienne complète, ni même d’expiation valable, si le corps n’est pas uni à l’âme.

Mais le commencement de la véritable pénitence réside dans le cœur : nous l’apprenons de l’Évangile à travers les exemples du fils prodigue, de la femme pécheresse, de Zachée le publicain et de saint Pierre. Le cœur doit donc abandonner le péché à jamais, le regretter amèrement, le détester et fuir les occasions qui s’y présentent. Pour exprimer cette disposition, l’Écriture sainte emploie une expression entrée dans le langage chrétien, qui dépeint admirablement l’état de l’âme sincèrement repentie : elle l’appelle conversion. Durant le Carême, nous devons pratiquer une pénitence sincère et la considérer comme le fondement essentiel de tous les actes propres à ce temps saint. Mais elle serait encore illusoire si elle n'accompagnait pas d'un hommage corporel les sentiments intérieurs qu'elle inspire. Le Sauveur sur la montagne ne se contente pas de déplorer nos péchés : il les expie par les souffrances de son propre corps ; et l'Église, son infaillible interprète, nous avertit que notre pénitence sincère ne sera pas acceptée si elle ne s'accompagne pas d'une observance rigoureuse de l'abstinence et du jeûne.

 

1)    Un Carême pour se convertir à un rapport d’amour.

Quelques jours se sont écoulés depuis le mercredi des Cendres, pendant lequel il nous a été rappelé que nous sommes poussière et que sommes appelés à la conversion, c’est-à-dire à l'amour. 

En ce premier dimanche de Carême, l’Église nous fait prier ainsi : « Dieu, Père Tout-Puissant, avec la célébration de ce Carême, signe sacramentel de notre conversion, accorde-nous, tes fidèles, de grandir dans l’intelligence du mystère de l’amour du Christ et de le témoigner avec une vie digne » (Oraison de la Messe d’aujourd’hui). En effet, la charité fait entrer dans la vérité de Dieu-Amour. Elle est conversion, car elle fait que tout notre cœur et notre esprit se tournent vers Dieu et que nous fassions de bonnes œuvres. La conversion, donc, ne consiste pas seulement en de bonnes choses à faire, elle est une relation avec le Christ. Elle est un changement qui révèle la vérité ultime de nous-mêmes, êtres de relation faits à image et ressemblance de Dieu.

 

Dans la conversion,  tout lêtre humain, avec le cœur et l’esprit, se tourne complètement vers Dieu. En disant «Convertissez-vous », Jésus veut dire que notre être, le centre de l’être doit se tourner vers Dieu, et pas seulement la volonté, pas seulement l’intelligence. Pour se convertir, il n’est pas suffisant faire de la théologie et il n’est même pas suffisant s’engager seulement dans la vertu.

 « Conversion » signifie se retourner, donc elle implique un nouveau sens (à comprendre non seulement comme direction mais aussi comme signification) de la vie. Et quest-ce que cela signifie? C'est vivre en nous, dans notre nature humaine, ce que vivent les trois Personnes de la Trinité: une relation d'amour pur. Notre conversion est un tournant de notre être tout entier vers Dieu, nous ne vivons pas sans amour: pour chaque être humain vivre signifie aimer. Mais attention, nous ne devons pas aimer que nous-mêmes, notre corps, notre orgueil, nous pouvons même aimer le mal, mais nous devons aimer Dieu.

 

La conversion est l'amour tourné vers Dieu et en Lui vers notre prochain. Donc, vivons le Carême comme un chemin où nous nous tournons définitivement vers Dieu. La conversion à laquelle nous sommes appelés, consiste donc en une relation: «Vous vous tournez vers Celui qui vous appelle, vous rencontrez Celui qui vous parle; vous le voyez, vous vous tournez vers lui et vous vous ouvrez à l'amour » (Divo Barsotti).

 

        2) Carême, 40 jours d’exode pour aller vers la Terre Promise: le Royaume de Dieu.

        Le moyen le plus sûr pour participer au Carême est, comme le suggère la liturgie d’aujourd’hui, premier Dimanche de Carême, de rappeler et de revivre ce que furent pour le Christ les 40 jours de jeûne et de prière passés dans le désert qui se terminèrent par la réussite de trois épreuves.

 

La manière de vivre la conversion de l'amour en cette période de Carême est celle de se souvenir et de revivre avec le Christ les 40 jours de jeûne et de prière qu'il a passés dans le désert et qui se sont terminés par trois tentations.Les trois tentations diaboliques que le Christ surmonte aujourd'hui résument les trois côtés faibles de la vie de l'homme, qui lempêchent d'aimer en vérité: 1 -la possession et l'accumulation disproportionnée de biens matériels (les pierres à transformer en pain); 2 - la recherche d'un pouvoir égoïste et oppressif (possession des royaumes de la terre); 3 - le désir de toute-puissance (refus d'adorer Dieu). Pour surmonter ces épreuves, l'homme a un outil infaillible: la Parole de Dieu. À cet égard, nous rappelons la phrase de saint Augustin d'Hippone: "Quand vous êtes pris de la faim - et je me permets d'ajouter aussi la tentation - que la Parole de Dieu devienne votre pain de vie ».

 

 Dans le récit que Jésus lui-même fait à ses disciples, les trois tentations, qui résument ce moment d’épreuve, font assez clairement comprendre que, dans un combat qui préfigurait son agonie, Il a choisi l’amour du Père et la charité pour nous, et qu’il commença à boire le calice de la Nouvelle Alliance, qu’il aurait scellée en se livrant sur la Croix.

 

            Cet amour offert est refusé, il nous est présenté dès la première lecture, prise dans le livre de la Genèse, nous montre que l’homme est de la poussière modelée par les « mains créatrices » de Dieu et animée par son Souffle de vie et de charité. Quelques lignes plus loin, le livre de la Genèse illustre le drame des mauvais choix face au bien et au mal, un mal qui provient du cœur de l’homme, de ses choix, de son obstination à suivre ses propres critères, au lieu de suivre ceux de Dieu. Il nous est demandé de réfléchir à la gravité du refus de s’insérer dans le plan de Dieu, prétendant une autonomie absolue pour décider ce qui est bien et ce qui est mal. Prétention d’être à égalité avec Dieu, d’être Dieu pour nous-mêmes et pour les autres.

 

  Puis, dans la deuxième lecture, extraite de la Lettre aux Romains, nous voyons que saint Paul se réfère au récit de la Genèse et fait la comparaison entre le comportement d’Adam et celui du Christ et entre les résultats de leur action. La rébellion et la désobéissance du premier ont causé la séparation de Dieu et la mort de tous les hommes, l’obéissance parfaite du Christ, au contraire, a fait que tout le monde a reçu pleinement la grâce et la vie. Adam et Eve font l’expérience de la vanité qui les éloigne l’un de l’autre, les éloigne de la création et de Dieu. Jésus, au contraire, recoud cette déchirure et annule cet écart.

 

            Enfin, la page de l’Evangile de Matthieu qui nous est offerte aujourd’hui en troisième lecture, propose à nouveau la même tentation d’Adam et Eve, mais montre que Jésus en est sorti victorieux, et nous indique les chemins à suivre pour réaliser une existence fidèle à Dieu, une vie libérée du mal profond qui nous menace.

 

 Le diable met en doute la filiation divine de Jésus (« Si tu es le Fils de Dieu … ») affirmée au moment du baptême sur les rives du fleuve Jourdain. En effet, la tentation ne concerne ni le pain, ni les choses, qui sont ce qu’ils sont, mais notre manière de vivre par rapport à ces choses, par rapport aux personnes, par rapport à Dieu. Nous pouvons vivre en fils de Dieu, comme Jésus, ou bien refuser la paternité amoureuse de Dieu qui offre une relation stable, vivante et vivifiante avec Lui.

 

Dieu offre une alliance entre deux libertés: la sienne, qui est une initiative d’amour infini, et la nôtre, qui est appelée à fleurir de et pour cette liberté amoureuse de Dieu.

 

Si avec la grâce nous surmontons la tentation, Dieu dilate notre cœur,  qui peut alors Le recevoir en don, le recevoir Lui qui est Amour et nous donne la possibilité de bien œuvrer pour transformer toute nôtre vie en une louange pour Lui.

 

            3) Faim et désert.

            

L’Evangile d’aujourd’hui nous dit que Jésus est tenté par Satan au bout de quarante jours et nuits de jeûne et donc que Jésus a faim. Un élément qui n’est pas secondaire.

 

Mais il n’est pas seulement question de faim du corps, comme tout être humain Jésus a trois faims:

de vie, qui tente l’homme à la possession et l’accumulation excessive de biens matériels (les pierres à transformer en pain),

de relations humaines qui peuvent être des relations d’amitié ou de pouvoir, symbolisée par l’offre de pouvoir,

de toute puissance, qui pousse à étouffer le désir de Dieu, c’est-à-dire la soif d’infini et de liberté sans limites, incitant à la tentation de projeter sa propre existence selon les critères humains de la facilité, du succès, du pouvoir, de l’apparence, de l’image, soit la tentation d’adorer le Menteur (le diable) au lieu d’adorer le Vrai Amour salutaire.

 

Mais Jésus choisit un autre critère, celui de la fidélité au projet de Dieu, auquel il adhère pleinement et dont il est la Parole faite chair pour nous racheter en assumant notre condition, marquée par la pauvreté et la souffrance, en choisissant avec courage de devenir notre serviteur à tous. 

 

Pour vaincre ces épreuves, cette faim de vie, de relations et de Dieu, l’homme dispose d’un outil infaillible: la Parole de Dieu. Réécrivons alors une phrase de Saint Augustin: Quand les crampes de la faim s’emparent de toi – et nous pouvons ajouter aussi celles de la tentation – laisse que la Parole de Dieu devienne ton pain de vie, laisse que le Christ soit ton Pain de Vie.

 

A ce stade, je pense qu’il est juste de se demander pourquoi pour jeûner Jésus est-il allé dans le désert.

            Dans la tradition biblique le désert représentait l’endroit de la préparation à une mission divine. Il en fut ainsi pour Moïse, qui eut la révélation de Jahvé (Exode 3,1 et ss), pour le peuple sorti de l’esclavage qui vécut l’expérience des difficultés à être libre. Il en fut ainsi pour Elie, qui y écouta la parole divine (1a Rois 19,18). Donc Jésus aussi resta dans la solitude du désert pendant quarante jours, avant de commencer son ministère public.

            Jésus l’a fait pour nous enseigner à vivre la vie comme un exode dans le désert, comme ce fut le cas pour le peuple juif et comme ça doit l’être pour l’Eglise, pèlerine vers le Ciel. Cela signifie ne pas pouvoir programmer sa vie, ne pas pouvoir en disposer, devoir s’abandonner à une Parole de promesse. Dieu nous dit à nous aussi: « Tu ne manqueras de rien, mais tu devras tout attendre de moi ». C’est cela que veut dire avoir la foi : pas seulement adhérer à un corps de doctrines mais se fier à un amour, croire à l’amour : à cet amour qui a commencé sans toi (la sortie de l‘Egypte comme pour nous la sortie du ventre de notre mère), mais qui ne saurait se poursuivre sans notre adhésion.    

 

Il nous est demandé de traduire notre comportement quotidien, le « soin » que nous portons à nous-mêmes en cet Autre comportement qui nous a libérés.

            La plupart d’entre nous sont appelés à exister demain non pas dans la situation d’urgence du désert, mais dans la situation de normalité d’une terre à cultiver et à habiter. Toutefois, tous nous sommes appelés à y mettre la même attitude de fond: vivre sur cette terre mais avec un cœur de désert.

            Ce cœur est demandé tout particulièrement aux Vierges consacrées qui, dans la solitude physique, sont appelées à un face à face avec Dieu : parler au cœur.

 

Le désert, la solitude virginale, est l’endroit privilégié, l’endroit où l’on est en face à face avec Dieu.  L’Epoux ne peut obliger l’épouse à L’aimer. Mais le Seigneur a un moyen infaillible, comme le décrit par exemple le prophète Osée.  Au début, au chap. 2, Osée parle de cet adultère terrifiant, recommencer à adorer les idoles que les vieux pères ont adoré; le Seigneur,  peiné, angoissé, intervient et dit qu’il a un moyen et le mettra en œuvre, ramènera le peuple dans le désert, lui indiquera encore une fois les vieux chemins à suivre, parlera de nouveau à son cœur, dans le désert,  soit donc quand les pensées maléfiques, les lunettes opaques seront tombés ; alors le cœur de l’homme, c’est à dire son intelligence, et le cœur de Dieu, c’est à dire la sagesse divine sont face à face et la rencontre est immédiate, possible et féconde.(cf rituel de consécration des vierges : n° 24, traduction littérale de l’auteur à partir du texte latin :

“Dieu qui habites de façon bienveillante les corps chastes,

Dieu qui aimes les âmes non corrompues,

Dieu qui répares la substance humaine blessée par la tromperie diabolique chez les premiers êtres humains, ainsi en ton Verbe par qui tout a été fait, ainsi, non seulement tu refais l’innocence des premières origines, mais tu conduis encore à l’expérience de certains biens qui sont à avoir dans le monde nouveau ; et tu élèves déjà à la ressemblance des anges ceux qui sont encore dans la condition mortelle.”

 

            Les Vierges consacrées vivent le « désert » de leur vocation et de la disponibilité totale. Leur spiritualité est une spiritualité de la disponibilité généreuse envers autrui, une disponibilité envers le Seigneur dont elles attendent tout.

 

            Par la prière, l’aumône et le jeûne, apprenons tous cette disponibilité à marcher unis dans le « désert » du carême, et de la vie, ainsi la faim se transformera en un saint désir de Dieu et nous serons la Tente où Emmanuel, Dieu toujours avec nous, établira sa demeure.

 

 

 

Lecture Patristique

Saint Bernard de Clairvaux

IV Sermon pour le Carême: La prière et le jeûne

 

 

1. Puisque l’époque du jeûne quadragésimal, que j’engage vos charités à pratiquer avec dévotion, est arrivée, je crois bon de vous exposer comment il faut jeûner, et les fruits qu’on doit retirer du jeûne. En premier lieu, en nous privant de l’usage des choses même permises nous méritons le pardon des choses défendues que nous avons faites auparavant. Or, qu’est-ce à dire, nous obtenons le pardon du mal que nous avons fait, sinon que, par un jeûne de courte durée, nous rachetons des jeûnes éternels? En effet, nous avons mérité l’enfer, or, il n’y a là ni aliment, ni consolation, ni fin. Le mauvais riche y demande une goutte d’eau, et ne peut l’obtenir (Luc. XVI, 94). Il est donc une chose bonne et salutaire que le jeûne, puisque par là on se rachète de jeûnes et de supplices éternels, en même temps qu’on se purifie de ses péchés. Non seulement le jeûne efface nos péchés, mais il déracine nos vices, non seulement il nous fait obtenir notre pardon, mais il nous fait acquérir des grâces; non seulement, dis-je, il nous purifie de nos péchés passés, mais encore il éloigne ceux que nous pourrions commettre encore.

2. Je vais plus loin, et j’avance une chose que vous avez bien souvent éprouvée vous-mêmes, si je ne me trompe; c’est que le jeûne nous fait prier avec plus de piété et de confiance. Aussi, voyez comme le jeûne et la prière vont bien ensemble, c’est, pour parler avec l’Écriture, « Comme deux frères dont l’un vient en aidé à l’autre et qui se consolent mutuellement (Prov. XVIII, 19). » La prière obtient la force de jeûner, et le jeûne mérite la grâce de prier. Le jeûne fortifie la prière, et la prière sanctifie le jeûne, en même temps qu’elle l’offre à Dieu. A quoi nous servirait, en effet, notre jeûne, s’il restait sur la terre ? Dieu nous préserve qu’il en soit ainsi ! qu’il s’élève donc de terre sur l’aile de la prière. Mais ce n’est point assez d’une aile, il faut lui en donner une seconde. L’Écriture a dit : « La prière du juste pénètre les cieux (Eccl. XXXV, 20 ). » Que notre jeûne, s’il veut s’élever sans peine vers les cieux, s’appuie sur les deux ailes de la prière et de la justice. Or, qu’est-ce que la justice, sinon une vertu qui consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient. Cessez donc de ne faire attention qu’à Dieu. Vous avez des devoirs à remplir envers vos supérieurs et envers vos frères, et Dieu ne veut pas que vous ne teniez que peu de compte de ceux qu’il estime beaucoup lui-même. Ce n’est pas sans raison crue l’Apôtre a dit : «Ayez soin de faire le bien, non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes (Rom. XII, I, 7. » Peut-être vous diriez-vous j’ai fait assez, si Dieu est content de ce que je fais, qu’ai-je à me mettre en peine de ce que pensent les hommes? Or, soyez bien certains qu’il ne saurait avoir pour agréable tout ce que vous ferez au scandale de ses enfants, et contre la volonté de celui à qui vous deviez obéir comme à son représentant. Le Prophète a dit : « Ordonnez un jeûne saint, et convoquez une assemblée (Joël. II, 15). » Or, que veulent dire ces mots: convoquez une assemblée ? N’est-ce point : conservez l’union, chérissez la paix, et aimez vos frères. L’orgueilleux Pharisien observait bien le jeûne, il faisait un jeûne saint, il jeûnait même deux fois la semaine, et rendait grâces à Dieu : mais il ne convoquait point d’assemblée, car il disait au contraire : « de ne suis point Comme je reste des hommes (Luc. XVIII, 11). » Aussi, son jeûne, ne s’appuyant que sur une aile, ne put monter jusqu’aux cieux. Pour. Vous, mes frères, lavez donc vos mains dans le sang du pécheur; et ayez bien soin que votre jeûne ait ses deux ailes, je veux dire la pureté et la paix, sans quoi nul ne saurait voir Dieu. «Sanctifiez votre jeûne, » si vous voulez que la pureté d’intention et une prière pieuse le portent aux pieds de la majesté de Dieu. «Convoquez une assemblée, » c’est-à-dire qu’il soit favorable à l’union. « Louez Dieu avec le tambour et la flûte (Psal. CL, 4) » c’est-à-dire que la mortification de la chair et la concorde marchent de front.

3. Puisque j’ai dit quelques mots du jeûne et de la justice, il convient que je vous parle un peu aussi de la prière. Or, plus la prière peut être efficace, si elle est faite comme il faut; plus aussi l’ennemi du salut est habile à en paralyser les effets. En effet, il arrive souvent que l’efficacité de la prière est détruite par la pusillanimité de l’esprit, et par une crainte excessive. C’est ce qui a lieu quand on est tellement préoccupé de sa propre indignité, qu’on ne peut tourner les yeux vers la bonté de Dieu. « En effet, l’abîme appelle l’abîme Ps. XLI, 8). » Un abîme de fange appelle un abîme de ténèbres; mais un abîme de miséricorde appelle un abîme de misère. Le cœur de l’homme est lui-même un abîme, et un abîme insondable. Mais si mon iniquité est grande, votre charité, ô mon Dieu, l’est bien davantage. Aussi, quand, se repliant sur elle-même, mon âme se sent troublée, pour moi je me rappelle la multitude de vos miséricordes, et je respire à ce souvenir, et lorsque je descends au fond de mes impuissantes (a) je ne veux me rappeler que votre justice.

4. Mais de même, que c’est un danger pour la prière d’être trop défiante, ainsi eu est-ce un non moindre, peut-être même plus grand, d’être trop confiante. Écoutez ce que le Seigneur dit à son Prophète, au sujet de ceux qui prient avec cet excès de confiance. « Criez sans cesse, et faites retentir votre voix comme une trompette (Is. LVIII, 1), etc.» « Comme une trompette, » dit-il, parce que ceux qui prient avec un excès de confiance, doivent être repris avec une grande véhémence. En effet, il n’y a que ceux qui ne se sont point encore trouvés eux-mêmes, qui me cherchent. Ce que je dis là ce n’est point pour ôter aux pécheurs la confiance de la prière, mais je veux qu’ils prient comme un peuple qui a commis l’iniquité, non pas comme un peuple dont toutes les œuvres sont justes. Qu’ils prient pour obtenir le pardon de leurs péchés, avec un cœur contrit et humilié comme ce Publicain qui s’écriait : « Seigneur ayez pitié de moi pauvre pécheur (Luc. XVIII,13).» Or pour moi, il y a excès de confiance lorsque, avec une conscience où règne encore le péché, où le vice domine, on a de grandes et orgueilleuses pensées de soi et peu d’inquiétude de l’état dangereux de son âme. Le troisième défaut de la prière est la tiédeur, c’est lorsqu’elle ne procède pas d’une vive affection. La prière trop défiante ne peut pénétrer le ciel, parce qu’une crainte excessive paralyse l’âme, en sorte que sa, prière, non seulement ne peut monter aux cieux, mais ne peut même sortir de ses lèvres. La prière tiède monte, mais avec langueur et avec défaillance, parce qu’elle manque de vigueur. Quant à la prière trop confiante, elle ne monte que pour tomber; elle trouve de la résistance au ciel, non seulement elle n’obtient point grâce, mais même elle offense Dieu; au contraire, une prière pleine de foi, d’humilité et de ferveur ne saurait manquer de pénétrer le ciel, d’où elle ne peut descendre les mains vides.