giovedì 27 febbraio 2025

To ask for having the eyes of faith

Those who have a pure heart are not blind

VIII Sunday of Ordinary Time - Year C - March 2, 2025

 

Roman Rite:

Sir 27.4-7; Ps 92; 1 Cor 15: 45-58; Lk 6,39-45

 

Ambrosian Rite

Sir 18: 11-14; Ps 103; 2Cor 2,5-11; Lk 19.1-10

Last Sunday after the Epiphany - called "of forgiveness"

 

 

1) Who is the real blind?

The Gospel of today's liturgy offers us the final verses of the speech that Jesus gave on the plain near the Lake of Galilee. In the final part of last Sunday’s Gospel passage, the Son of God invited to be merciful like the heavenly Father, indicating four ways of being and acting to practice mercy: not to judge, not to condemn, to absolve and to give without measure.

Then, as today, Christ invites us to make the Beatitudes guide our lives. In this regard it should be remembered this fundamental datum of Christian life: moral life is the consequence of an encounter and belonging to God-Love, not a sterile pharisaic moralism. Jesus asks us to be merciful because the Father is merciful: our action is a consequence of the encounter we had with Jesus, the Redeemer.

 In today's Gospel Christ continues his teaching on mercy with three short parables plus a comparison between disciple and master

 The parable of the blind man who leads another blind man, the shorter of the parables, occupies a line: "Can a blind man lead a blind man? Will they not both fall into a pit? "(Lk 6: 39), and it seems to be directed to the animators of the community who think that they are the holders of the truth and therefore superior to others, and do not practice mercy. This is why they are blind guides because they cannot distinguish between the inspiration of the Spirit and the dark thrust of evil. Those who think that there is a way superior to mercy are blind men. I believe that in this case we can interpret "blind" not as a "blind a person from the physical point of view", but as a person who does not know where he comes from and where he is going. He is blind spiritually and knows neither himself nor God nor anyone else, because God is mercy.

            What happens to those who want to try ways superior to those of God? They fall into the pit of death, because there is no life far from God's mercy. Wanting to lead others may seem like a gesture of love, but when you are blind and you claim to be a guide it is not true love, it is pure selfishness that leads into the ravine.

In verse 40 of Chapter 6 of Luke's Gospel, Christ continues his speech by saying: "There is no disciple upon the Master" (Lk 6:40). It is as if he affirms: If someone thinks he is doing something better than what I did, I who am the Master,  is mistaken because to being a good Christian disciples it is "enough" to be like him: humble operators of mercy. Presumption, among other things, is a sign of stupidity

Then he continues: " Why do you notice the splinter in your brother's eye, but do not perceive the wooden beam in your own? How can you say to your brother ‘Brother, let me remove that splinter in your eye,' when you do not even notice the wooden beam in your own eye? You hypocrite!  Remove the wooden beam from your eye first;then you will see clearly to remove the splinter in your brother's eye.” ( Lk 6, 41,42)

 . In this way the Redeemer tells us who the bad teachers are. They are those blind to mercy, they are the presumptuous ones who are ruthless judges to the others, kind to themselves, look at all the straws in the eyes of others and do not realize they have a beam in the eye. Try to imagine a man with a beam in his eye. Try putting a beam in your eye. You are dead. Whoever judges without using mercy is dead. The one who looks only at all the straws in the eye of others is dead in the heart.

In this regard, Saint Cyril of Alexandria comments: "Jesus convinces us with irrefutable evidence not to judge the others and to scrutinize us. In fact, He is the one who heals those who have a contrite heart and frees us from spiritual diseases. In fact, if the sins that overwhelm us are greater and more serious than those of others, why do we reproach them without worrying about our sins? All those who want to live with piety and especially those who have the task of educating others will benefit from this command of Christ. If they are virtuous and temperate, giving the examples of Gospel’s life through their actions, will gently rebuke those who have not decided to do the same reminding them that they must take as model the way of living that conform to the virtues of the masters. "(Commentary on the Gospel of Luke 6, PG 72, 604)

In short, in the parable of the straw in the eye of the brother, Jesus asks us for an attitude that makes us able to meet the other with a total openness to relate to God with the trust of children. Therefore, we judge not to punish but to share, to correct (to stand with) fraternally to go to Christ and graft to Him, the tree of life.

 

2) The good tree. A love without conditions, this is the law of God.

With the parable of the tree that bears fruit, Jesus tells us that to truly believe in him means to practice the good of others and not selfishness. The person who does not commit to imitating him will have difficulty doing good because his heart is sterile.

To conclude, one can say: no one will be judged on the basis of rules imposed on him from the outside, but on what happens to him in his heart. It is necessary to convert, which involves the overturning of one's heart, a conversion of the mind.

The apostle James calls the law of God "the law of freedom" (Jas 2, 11-12). This apostle invites us to speak and act as persons who must be judged according to the law of freedom.

The law of love is a law of freedom. It is that of the "free" that in Latin means also children, because "free" in the family concept of the Roman world of those times is that part of the family that is opposed to "slaves". They are the children. Our law is that of "children". And what law do the children have? The law of liberty, the law of children, that is, the law of love, because, having received the love of the mother and the father, they know how to love themselves and others as themselves, as they are loved. This is the only law. And whoever loves the neighbor abides by the law. This is the law of freedom.

 James continues: The judgment will be without mercy for those who have not used mercy. Because God does not make judgment, but we do it in our concrete life in relationships with others. If I judge the other, I judge God and condemn God who loves the other as he loves me. So I reject God's love. So I reject God. The only sin is not loving the other, it is the judgment of the other, it is the condemnation of the other. It is the other who is wrong, because the other, be sure, is always wrong! We are the ones who do it right. Yet God does not judge him, he forgives him. Because it is clear that he thinks wrong, if he thought right I would think the same thing too! We always think so.

Then he continues, mercy, however, has always the best in judgment. This is the beautiful law of freedom, to which we must convert.

An example of this conversion is that of St. Paul. This Apostle did not convert from sin to goodness, he converted from the "perfection" of the ancient law observed to the end, up to persecuting the Christians because they were a sect that was not good. His conversion was from justice to the knowledge of God who loves everyone.

This is the justice of God. From the law to the Gospel.

Allow me to compare a small reality with the great one of Saint Paul and to affirm that even consecrated virgins are an example of conversion to the love of Christ recognized as Spouse.

As ESI recalls: "The following of the Lord consists in a continuous conversion, in a progressive adherence to Him: it is a process that affects all dimensions of existence - corporeal and affective, intellectual, volitional and spiritual - and extends throughout the duration of life, since no consecrated person "can ever believe that he has completed the gestation of that new man who experiences within himself, in every circumstance of life, the same sentiments of Christ". The grace of consecration in the Ordo Virginum defines and configures the spiritual physiognomy of the person in a stable way, orients her in the path of existence, sustains her and strengthens her in an ever more generous response to the call "(Congregation for institutes of Consecratd Life and Societies of Apostolic Life, Education on the Ordo Virginum, Ecclesiae Sponsae Imago, No, 74-75). These consecrated women testify to us that, if we convert, Christ invites us to dwell in him to make his glad tidings dwelling in us. Then we will always understand better that the true meaning of God commandment is not to be an imposition, but to be communication of love. The “command” to convert is an invitation of love, which Christ addresses to his disciples to enter communion with him, so that they may accept his offer of fraternal friendship.

 

Patristic reading

Golden Chain

on Lk 6: 39 - 45

 


CYRIL; The Lord added to what had gone before a very necessary parable, as it is said, And he spoke a parable to them, for His disciples were the future teachers of the world, and it therefore became them to know the way of a virtuous life, having their minds illuminated as it were by a divine brightness, that they should not be blind leaders of the blind. And then he adds, Can the blind lead the blind? But if any should chance to attain to an equal degree of virtue with their teachers, let them stand in the measure of their teachers, and follow their footsteps.
Hence it follows, The disciple is not above his master. Hence also Paul says, Be you also followers of me, as I am of Christ. Since Christ therefore judged not, why judge you? for He came not to judge the world, but to show mercy.
THEOPHYL. Or else, If you judge another, and in the very same way sin yourself, are not you like to the blind leading the blind? For how can you lead him to good when you also yourself commit sin? For the disciple is not above his master. If therefore you sin, who think yourself a master and guide, where will he be who is taught and led by you? For he will be the perfect disciple who is as his master.
THEOPHYL; Or the sense of this sentence depends upon the former, in which we are enjoined to give alms, and forgive injuries. If, says He, anger has blinded you against the violent, and avarice against the grasping, how can you with your corrupt heart cure his corruption? If even your Master Christ, who as God might revenge His injuries, chose rather by patience to render His persecutors more merciful, it is surely binding on His disciples, who are but men, to follow the same rule of perfection.
AUG. Or, He has added the words, Can the blind, lead the blind, in order that they, might not expect to receive from the Levites that measure of which He says, They shall give into your bosom, because they gave tithes to them. And these He calls blind, because they received not the Gospel, that the people might the rather now begin to hope for that reward through the disciples of the Lord, whom wishing to point out as His imitators, He added, The disciple is not above his master.
THEOPHYL. But the Lord introduces another parable taken from the same figure, as follows, but why see you the mote (that is, the slight fault) which is in your brother's eye, but the beam which is in your own eye (that is, your great sin) you regard not?
THEOPHYL; Now this has reference to the previous parable, in which He forewarned them that the blind cannot be led by the blind, that is, the sinner corrected by the sinner. Hence it is said, Or, how can you say to your brother, Brother let me cast out the mote that is in your eye, if you see not the beam that is in your own eye?
CYRIL; As if He said, How can he who is guilty of grievous sins, (which He calls the beam,) condemn him who has sinned only slightly, or even in some cases not at all? For this the mote signifies.
THEOPHYL. But these words are applicable to all, and especially to teachers, who while they punish the least sins of those who are put under them, leave their own unpunished. Wherefore the Lord calls them hypocrites, because to this end judge they the sins of others, that they themselves might seem just. Hence it follows, You hypocrite, first cast the beam out of your own eye, &c.
CYRIL; That is to say, first show yourself clean from great sins, and then afterwards shall you give counsel to your neighbor, who is guilty only of slight sins.
BASIL; In truth, self knowledge seems the most important of all. For not only the eye, looking at outward things, fails to exercise its sight upon itself, but our understanding also, though very quick in apprehending the sin of another, is slow to perceive its own defects.
THEOPHYL; Our Lord continues the words which He had begun against the hypocrites, saying, For a good tree brings not forth corrupt fruit; i.e. as if He says, If you would have a true and unfeigned righteousness, what you set forth in words make up also in works, for the hypocrite though he pretends to be good is not good, who does evil works; and the innocent though he be blamed, is not therefore evil, who does good works.
TITUS BOS. But take not these words to thyself as an encouragement to idleness, for the tree is moved conformably to its nature but you have the exercise of free will; and every barren tree has been ordained for some good, but you were created to the good work of virtue.
ISIDORE PELEUS; He does not then exclude repentance, but a continuance in evil, which as long as it is evil cannot bring forth good fruit, but being converted to virtue, will yield abundance. But what nature is to the tree, our affections are to us. If then a corrupt tree cannot bring forth good fruit, how shall a corrupt heart?
CHRYS. But although the fruit is caused by the tree, yet, it brings to us the knowledge of the tree, because the distinctive nature of the tree is made evident by the fruit, as it follows, For every tree is know by its fruit.
CYRIL; Each man's life also will be a criterion of his character. For not by extrinsic ornaments and pretended humility is the beauty of true happiness discovered, but by those things which a man does; of which he gives an illustration, adding, For of thorns men do not gather figs.
AMBROSE; On the thorns of this world the fig cannot be found, which as being better in its second fruit, is well fitted to be a similitude of the resurrection. Either because, as you read, The fig trees have put forth their green figs, that is, the unripe and worthless fruit came first in the Synagogue. Or because our life is imperfect in the flesh, perfect in the resurrection, and therefore we ought to cast far from us worldly cares, which eat into the mind and scorch up the soul, that by diligent culture we may obtain the perfect fruits. This therefore has reference to the world and the resurrection, the next to the soul and the body, as it follows, Nor of a bramble bush gather they grapes. Either because no one living in sin obtains fruit to his soul, which like the grape nearest the ground is rotten, on the higher branches becomes ripe. Or because no one can escape the condemnations of the flesh, but he whom Christ has redeemed, Who as a grape hung on the tree.
THEOPHYL; Or, I think the thorns and bramble are the cares of the world and the prickings of sin, but the figs and the grapes are the sweetness of a new life and the warmth of love, but the fig is not gathered from the thorns nor the grape from the bramble, because the mind still debased by the habits of the old man may pretend to, but cannot bring forth the fruits of the new man. But we must know, that as the fruitful palm tree is enclosed and supported by a hedge, and the thorn bearing fruit not its own, preserves it for the use of man, so the words and acts of the wicked wherein they serve the good are not done by the wicked themselves, but by the wisdom of God working upon them.
CYRIL; But having shown that the good and the bad man may be discerned by their works as a tree by its fruits, he now sets forth the same thing by another figure, saying, A good man out of the good treasure of his heart brings forth that which is good, and the evil man out of the evil treasure brings forth that which is evil.
THEOPHYL; The treasure of the heart is the same as the root of the tree. He therefore who has in his heart the treasure of patience and perfect love, brings forth the best fruits, loving his enemy, and doing the other things which have been taught above. But he who keeps a bad treasure in his heart does the contrary to this.
BASIL; The quality of the words shows the heart from which they proceed, plainly manifesting the inclination of our thoughts. Hence it follows, For out of the abundance of the heart the mouth speaks.
CHRYS. For it is a natural consequence when wickedness abounds within, that wicked words are breathed as far as the mouth; and therefore when you hear of a man uttering abominable things, do not suppose that there lies only so much wickedness in him as is expressed in his words, but believe the fountain to be more copious than the stream.
THEOPHYL; By the speaking of the mouth the Lord signifies all things, which by word, or deed, or thought, we bring forth from the heart. For it is the manner of the Scripture to put words for deeds.

 

Demander d'avoir les yeux de la foi

VIII Dimanche du Temps Ordinaire – Année C – 2 mars 2025 

 

Rite romain :

Si 27,4-7 ; Ps 91 ; 1Co 15,54-58 ; Lc 6,39-45

 

Rite Ambrosien :

Si 18,11-14 ; Ps 102 ; 2Co 2,5-11 ; Lc 19,1-10

Dernier dimanche après l’Epiphanie – dit “du pardon” 

 

 

            1) Qui est le vrai aveugle ? 

L’Evangile de la Liturgie d’aujourd’hui nous propose les versets de conclusion du discours que Jésus était en train de prononcer dans la plaine, à côté du lac de Galilée. Dans la partie finale du passage évangélique du dimanche dernier, le Fils de Dieu nous invitait à être miséricordieux comme le Père céleste. Il nous indiquait quatre façons d’être et d’agir pour pratiquer la miséricorde : ne pas juger, ne pas condamner, pardonner et donner sans mesure. 

Ce jour-là, comme aujourd’hui, le Christ nous invite à faire en sorte que les béatitudes guident notre vie. A cet égard, il faut rappeler cet aspect fondamental de la vie chrétienne : la vie morale est la conséquence d’une rencontre et d’une appartenance à Dieu-Amour, il ne s’agit pas d’un moralisme stérile et pharisien. Jésus nous demande d’être miséricordieux car le Père est miséricordieux : notre agir est la conséquence de la rencontre que nous avons faite avec Jésus, le Rédempteur. 

Dans l’Evangile d’aujourd’hui, le Christ continue son enseignement sur la miséricorde avec trois courtes paraboles et une comparaison entre le disciple et le maître. 

            La parabole de l’aveugle qui guide un autre aveugle est la plus courte des paraboles, elle prend une ligne : « Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ? Ne vont-ils pas tomber tous les deux dans un trou ? (Lc 6, 39). Elle semble être destinée aux animateurs de la communauté qui pensent être les détenteurs de la vérité, et être, par conséquent, supérieurs aux autres et donc, ils ne pratiquent pas la miséricorde. Pour cette raison, ils sont des guides aveugles parce qu’ils ne savent pas distinguer l’inspiration de l’Esprit Saint de l’impulsion obscure du mal. Celui qui pense qu’il y a un chemin supérieur à celui de la miséricorde est aveugle. Je pense que, dans ce cas-là, on peut interpréter « aveugle » non pas comme « personne non-voyante du point de vue physique », mais comme personne qui ne sait pas d’où elle vient et où elle va. Il s’agit d’un aveugle spirituel qui ne se connait pas lui-même, ni Dieu, ni les autres, car Dieu est miséricorde. 

Qu'advient-il de ceux qui veulent essayer des voies supérieures à celles de Dieu ? Ils tombent dans la fosse de la mort, car il n'y a pas de vie loin de la miséricorde de Dieu. Vouloir diriger les autres peut sembler être un geste d'amour, mais quand on est aveugle et qu’on prétend être un guide, ce n'est pas de l’amour véritable, c'est de l'égoïsme pur qui mène au gouffre.

Au verset 40 du chapitre 6 de l'Évangile de Luc, le Christ continue son discours en disant : « Le disciple n’est pas au-dessus du maître » (Lc 6, 40). C'est comme s'il affirmait : « si quelqu'un pense faire quelque chose de mieux que ce que j'ai fait, alors que je suis le Maître, il se trompe ». Pour être de bons disciples chrétiens, « il suffit » d’être comme lui : d’humbles opérateurs de la miséricorde. La présomption, entre autres, est un signe de stupidité.

Il continue, ensuite, jusqu’aux vv.41 et 42, et cela vaut la peine de les relire : « Qu’as-tu à regarder la paille dans l’œil de ton frère, alors que tu ne remarques pas la poutre qui est dans ton propre œil ? Comment peux-tu dire à ton frère : « Frère, laisse-moi enlever la paille qui est dans ton œil, alors que toi-même ne vois pas la poutre qui est dans le tien ? Hypocrite ! Enlève d’abord la poutre de ton œil ; alors tu verras clair pour enlever la paille qui est dans l’œil de ton frère ». De cette manière, le Rédempteur nous dit qui sont les mauvais maîtres : ce sont les aveugles à la miséricorde, les présomptueux qui sont alors des juges impitoyables avec les autres. Ils sont gentils avec eux-mêmes et regardent toutes les pailles dans les yeux des autres et ne réalisent pas qu'ils ont une poutre dans leurs yeux. Essayez d'imaginer un homme avec une poutre dans les yeux. Essayez de mettre une poutre dans les yeux. Vous êtes mort. Cela veut dire que celui qui juge sans utiliser la miséricorde est mort. Celui qui est là pour être pinailleur avec l’autre, pour regarder toutes les pailles dans l'œil des autres est mort dans le cœur. 

À ce propos, saint Cyrille d’Alexandrie commente : « Jésus nous convainc avec des arguments irréfutables pour ne pas vouloir juger les autres et examiner nos manques. En effet, c’est Lui qui guérit ceux qui ont le cœur contrit et nous libère des maladies spirituelles. En fait, si les péchés qui nous accablent sont plus grands et plus sérieux que ceux des autres, pourquoi les réprimandons-nous sans nous soucier de nos péchés ? Tous ceux qui veulent vivre dans la piété et en particulier ceux qui ont la tâche d’éduquer les autres tireront avantage de ce commandement du Christ. S’ils sont vertueux et tempérés, et s’ils donnent l’exemple de la vie évangélique à travers leurs actes, ils réprimanderont gentiment ceux qui n’ont pas décidé de faire la même chose, en leur rappelant qu’ils doivent prendre les modes de vie conformes aux vertus des maîtres pour modèles. » (Commentaire sur l'évangile de Luc 6, PG 72, 604)

En bref, dans la parabole de la paille dans les yeux du frère, Jésus nous demande une attitude qui nous permette de rencontrer l’autre avec une totale ouverture afin que nos relations avec Dieu soient établies avec Lui avec la confiance des enfants. Par conséquent, nous jugeons non pas pour punir mais pour partager, pour nous corriger fraternellement nous-mêmes en vue d’aller vers le Christ et nous greffer sur Lui, Arbre de vie.          

                        

2) Le bon arbre. Un Amour sans conditions, celle-ci est la loi de Dieu 

Avec la parabole de l’arbre qui donne de bons fruits, Jésus nous fait savoir que croire vraiment en lui veut dire pratiquer le bien envers autrui et non l’égoïsme. Par contre, la personne qui ne s’engage pas à l’imiter, aura des difficultés à faire le bien car son cœur est stérile. 

En conclusion, on peut dire : personne ne sera jugé sur la base des règles qui lui sont imposées de l’extérieur mais par ce qui arrive dans le cœur de cette personne. Il faut se convertir, cela comporte le bouleversement de son propre cœur, une conversion de l’esprit. 

L’apôtre Jacques appelle la loi de Dieu « loi de liberté » (Jc 2, 11-12). Cet apôtre nous invite à parler et à agir comme des personnes qui doivent être jugées selon la loi de la liberté. 

La loi de l’amour est une loi de liberté. C’est celle des « liberi » qui veut aussi dire « fils » en latin parce que, dans la conception de la famille du monde romain de cette époque-là, les « liberi » sont la partie de la famille qui s’oppose aux esclaves. Les « liberi » sont fils. Notre loi est celle des fils. Et quelle est la loi des fils ? La loi de liberté, loi des fils, veut dire loi d’amour parce qu’en ayant reçu l’amour de la mère et du père, les fils savent s’aimer eux-mêmes et aimer les autres comme eux-mêmes, dela même manière qu’ils sont aimés. C’est la seule loi. Et celui qui aime son prochain accomplit toute la loi qui est loi de liberté. 

L’apôtre Jacques continue : « Le jugement est sans miséricorde pour celui qui n’a pas fait miséricorde ». Comme Dieu ne fait pas de jugement, c’est nous qui le faisons dans notre vie concrète dans nos relations avec les autres. Si je juge l’autre, je juge Dieu et je condamne Dieu qui aime l’autre comme Il m’aime. Je refuse, donc, l’amour de Dieu. Donc, je refuse Dieu. Le seul péché est de ne pas aimer l’autre, de juger l’autre, de condamner l’autre. « C’est l’autre qui se trompe parce que vous pouvez en être surs, c’est l’autre qui se trompe toujours, c’est nous qui faisons tout juste. » Et pourtant, Dieu ne le juge pas, il le pardonne. En effet, « il est clair que l’autre pense de façon fausse, s’il pensait bien, je penserais moi aussi la même chose ! » Nous raisonnons toujours de cette façon.

Et l’Apôtre continue : « la miséricorde l’emporte sur le jugement ». Celle-ci est la belle loi de liberté, à laquelle nous devons nous convertir.    

La conversion de Saint Paul est un exemple de cette conversion. Cet Apôtre ne s’est pas converti du péché à la bonté, il s’est converti à partir de la « perfection » de la loi ancienne suivie jusqu’au bout, jusqu’à la persécution des chrétiens qui étaient perçus comme une secte qui n’était pas bonne. Sa conversion allait à la justice légale à la connaissance de Dieu qui aime tout le monde. 

La justice de l’amour est la justice de Dieu. De la loi à l’Evangile. 

Permettez-moi de comparer une petite réalité à la grande réalité de Saint Paul et d’affirmer que les vierges consacrées, elles-aussi, sont un exemple de conversion à l’amour du Christ reconnu comme Epoux. 

Comme l’instruction romaine « Ecclesiae Sponsae Imago » le rappelle « la suite » (sequela) du Seigneur consiste en une continuelle conversion, une adhésion progressive à Lui: ce processus concerne toutes les dimensions de lexistence corporelle et affective, intellectuelle, spirituelle et de la volonté. Il s’étend sur toute la durée de la vie car «la personne consacrée ne pourra jamais considérer avoir achevé la gestation de cet être nouveau qui éprouve en lui-même, dans toutes les circonstances de la vie, les sentiments mêmes du Christ». La grâce de la consécration dans l’Ordo virginum définit et configure de façon stable la physionomie spirituelle de la personne, l’oriente dans le chemin de l’existence, la soutient et la renforce dans une réponse toujours plus généreuse à l’appel » (Congrégation pour les instituts des Vie consacrée et les Sociétés de Vie apostolique, Instructions sur l’Ordo Virginum, Ecclesiae Sponsae Imago, n.  74 -75).

Ces femmes consacrées témoignent de ceci : si nous nous convertissons au Christ qui nous invite à demeurer en Lui pour faire demeurer en nous sa bonne nouvelle, nous comprendrons toujours mieux que le vrai sens du commandement de Dieu n’est pas d’être une imposition mais d’être une communication d’amour. Le « commandement » de la conversion est une invitation d’amour que le Christ adresse à ses disciples parce qu’ils entrent en communion avec lui, parce qu’ils accueillent leurs offre d’amitié fraternelle. 

 



  

Lecture patristique

saint Cyrille d'Alexandrie (+ 444)
Commentaire sur l'évangile de Luc, 6

PG 72, 601-604

 



Les bienheureux disciples étaient destinés à devenir les guides et les maîtres spirituels de la terre entière. Ils devaient donc faire preuve, plus que les autres, d'une éminente piété, être familiarisés avec la manière de vivre évangélique et entraînés à pratiquer toute oeuvre bonne. Ils auraient à transmettre à ceux qu'ils instruiraient la doctrine exacte, salutaire et strictement conforme à la vérité, après l'avoir d'abord contemplée eux-mêmes, et avoir laissé la lumière divine éclairer leur intelligence.

Sans quoi, ils seraient des aveugles conduisant d'autres aveugles. Car ceux qui sont plongés dans les ténèbres de l'ignorance ne peuvent pas conduire à la connaissance de la vérité les hommes souffrant de cette même ignorance. Le voudraient-ils d'ailleurs, qu'ils rouleraient tous ensemble dans l'abîme de leurs passions.

Aussi le Seigneur a-t-il voulu éteindre la passion ostentatoire de la vantardise que l'on trouve chez tant de gens, et les dissuader de rivaliser avec leurs maîtres pour les dépasser en estime. Il leur a dit: Le disciple n'est pas au-dessus de son maître (
Lc 6,39). Même s'il arrive à certains d'atteindre un degré de vertu égal à celui de leurs maîtres, ils se conformeront à la modestie dont ceux-ci font preuve, et ils les imiteront. Paul, à son tour, nous en donne la certitude quand il dit: Montrez-vous mes imitateurs, comme je le suis moi-même du Christ (1Co 11,1).

Eh bien, pourquoi juges-tu, alors que le Maître ne juge pas encore? Car il n'est pas venu juger le monde, mais lui faire grâce. Entendue dans le sens que je viens précisément d'indiquer, la parole du Christ devient: "Si je ne juge pas, ne juge pas non plus, toi qui es mon disciple. Il se peut que tu sois coupable de fautes plus graves que celui que tu juges. Quelle ne sera pas ta honte quand tu en prendras conscience! "

Le Seigneur nous donne le même enseignement dans une autre parabole où il dit: Qu'as-tu à regarder la paille dans l'oeil de ton frère (
Lc 6,41)? Il nous convainc par des arguments irréfutables de ne pas vouloir juger les autres, et de scruter plutôt nos coeurs. Ensuite il nous demande de chercher à nous libérer des passions qui y sont installées, en demandant cette grâce à Dieu. C'est lui, en effet, qui guérit ceux qui ont le coeur brisé et nous délivre de nos maladies spirituelles. Car si les péchés qui t'accablent sont plus grands et plus graves que ceux des autres, pourquoi leur fais-tu des reproches sans te soucier des tiens?

Tous ceux qui veulent vivre avec piété, et surtout ceux qui ont charge d'instruire les autres, tireront donc nécessairement profit de ce précepte. S'ils sont vertueux et tempérants, donnant précisément par leurs actions l'exemple de la vie évangélique, ils reprendront avec douceur ceux qui ne se sont pas résolus à agir de même, leur remontrant qu'ils ne prennent pas pour modèles les manières de vivre conformes à la vertu des maîtres.

 

Chiedere di vedere con gli occhi della fede

 

VIII Domenica del Tempo Ordinario – Anno C – 2 marzo 2025

 

Rito Romano:

Sir 27,4-7; Sal 91; 1Cor 15,54-58; Lc 6,39-45

 

Rito Ambrosiano

Sir 18,11-14; Sal 102; 2Cor 2,5-11; Lc 19,1-10

Ultima Domenica dopo l’Epifania - detta “del perdono” 

 

 

            1) Chi è il vero cieco?

Il  Vangelo della liturgia di oggi ci propone  i versetti finali del discorso che  Gesù stava facendo nella pianura vicina al lago di Galilea. Nella parte finale del brano evangelico di domenica scorsa  il Figlio di Dio invitava ad essere misericordiosi come il Padre celeste, indicando quattro modi di essere e di agire per praticare la misericordia: non giudicare, non condannare, assolvere e dare senza misura.

Allora come oggi, Cristo ci invita a fare in modo che le beatitudini dirigano la nostra vita. A questo riguardo va ricordato che questo dato fondamentale della vita cristiana: la vita morale è conseguenza di un incontro e di una appartenenza a Dio-Amore , non uno sterile, farisaico moralismo. Gesù ci chiede di essere misericordiosi perché il Padre è misericordioso: il nostro agire è conseguenza dell'incontro che abbiamo avuto con Gesù, il Redentore. 

            Nel Vangelo di oggi Cristo prosegue il suo  insegnamento sulla misericordia con tre brevi parabole più un paragone tra discepolo e maestro

 La parabola del cieco che guida un altro cieco la più breve delle parabole, occupa una riga: “Può forse un cieco guidare un cieco? Forse non cadranno entrambi in una fossa?” (Lc 6. 39), e sembra rivolta agli animatori della comunità che pensano di essere i detentori della verità e per tanto di essere superiori agli altri e, quindi, non praticano la misericordia.  Per questo  sono guide cieche, perché non sanno distinguere tra l'ispirazione dello Spirito e la spinta oscura del male. Chi pensa che ci sia una via superiore alla misericordia è un cieco. Credo che in questo caso si possa interpretare “cieco” non come  “persona non vedente dal punto di vista fisico”, ma come persona che non sa da dove viene e dove va. E’ un cieco spirituale che non conosce né sé, né Dio, né gli altri, perché Dio è misericordia.

            Cosa accade a chi vuole tentare vie superiori a quelle di Dio? Cade nella fossa del morte, perché lontano dalla misericordia di Dio non c’è vita. Voler guidare gli altri può sembrare un gesto di amore, ma quando si è ciechi e si pretende di essere guide, non è vero amore, è puro egoismo, che porta nel burrone.

            Al versetto 40 del Capitolo 6 del Vangelo di Luca, Cristo prosegue il suo discorso dicendo: “Non c’è discepolo sopra il Maestro” (Lc 6, 40). E’ come se affermasse: Se qualcuno pensa di fare qualcosa di  migliore di quello che ho fatto io che sono il Maestro, sbaglia per essere buoni discepoli cristiani  “basta” essere come lui : umili operatori di misericordia.  La presunzione, fra l’altro, è segno di stupidità        

E poi continua, fino ai vv.41 e 42 che vale la pena di rileggere: “Perché guardi la pagliuzza che è nell’occhio del tuo fratello e non ti accorgi della trave che è nel tuo occhio? Come puoi dire al tuo fratello: “Fratello, lascia che tolga la pagliuzza che è nel tuo occhio”, mentre tu stesso non vedi la trave che è nel tuo occhio? Ipocrita! Togli prima la trave dal tuo occhio e allora ci vedrai bene per togliere la pagliuzza dall’occhio del tuo fratello”. In questo modo il Redentore ci dice chi sono i cattivi maestri: sono quelli ciechi alla misericordia, sono quelli presuntuosi che sono, poi, giudici spietati con gli altri. sono benevoli con se stessi e guardano tutte le pagliuzze negli occhi degli altri e non si accorgono di avere una trave nell’occhio. Provate a immaginare un uomo con la trave nell’occhio. Provate a mettervi una trave nell’occhio. Siete morti Cioè chi giudica senza usare la misericordia è morto. Uno che sta lì a rifare le bucce all’altro, a guardare tutte le pagliuzze nell’occhio altrui è morto nel cuore.

A questo riguardo San Cirillo di Alessandria commenta: “Gesù ci convince con argomenti irrefutabili di non voler giudicare gli altri e di scrutare i nostrin effetti è Lui che guarisce quelli che hanno il curo contrito e ci libera dalle malattie spirituali.. Infatti se i peccati che ci  travolgono sono più grandi e più gravi di quelli degli altri perché, li rimproveriamo senza preoccuparci dei nostri peccati? Tutti quelli che vogliono vivere con la pietà e, soprattutto quelli che hanno il compito di istruire gli altri, tireranno vantaggio da questo comando di Cristo. Se sono virtuosi e temperanti, dando l’esempi di vita evangelica con le loro azioni, rimprovereranno con dolcezza quelli che non si sono decisi a fare la stessa cosa, ricordando loro che devono prendere come modelli i modi di vivere conformi alla virtù dei maestri.” ( Commentario al Vangelo di Luca 6, PG 72, 604) 

Insomma, nella parabola della pagliuzza nell'occhio del fratello, Gesù ci chiede un atteggiamento che ci renda capaci di andare incontro all'altro con un'apertura totale per rapportarci con Dio con fiducia di figli. Dunque giudichiamo non per punire ma per condividere, per correggersi (reggersi con) fraternamente per andare a Cristo e innestarsi a Lui, albero della vita.

 

2) L’albero buono. Un amore senza condizioni, questa è la legge di Dio.

Con la parabola dell’albero che dà buoni frutti Gesù ci fa sapere che credere veramente in lui significa praticare il bene altrui e non l'egoismo, mentre, la persona che non si impegna ad imitarlo, avrà difficoltà a compiere il bene perché il suo cuore è sterile.

Per concludere si può dire: nessuno sarà giudicato sulla base di regole che egli si impone dall'esterno, ma da ciò che gli succede nel proprio cuore. Bisogna convertirsi, il che comporta il capovolgimento del proprio cuore, una conversione della mente.

L’apostolo Giacomo chiama la legge di Dio “legge di libertà” (Gc 2, 11-12). Questo apostolo ci  invita a parlare e ad agire come persone che devono essere giudicate secondo la legge della libertà. 

La legge dell’amore è una legge di libertà. E’ quella dei “liberi” che in latino vuole dire anche figlio, perché “liberi” nella concezione di famiglia del mondo romano di quei tempi è quella parte di famiglia che si contrappone agli “schiavi”. Sono i figli. La nostra legge è quella dei “figli”. E che legge hanno i figli? La legge di libertà, la legge dei figli, cioè la legge dell’amore, perché, avendo ricevuto l’amore della madre e del padre, sanno amare se stessi e gli altri come se stessi, come sono amati. Questa è l’unica legge. E chi ama il prossimo compie tutta la legge. Questa è la legge di libertà. 

E continua ancora Giacomo: E il giudizio sarà senza misericordia per chi non avrà usato misericordia. Perché il giudizio non lo fa Dio, ma lo facciamo noi nella nostra vita concreta nei rapporti con l’altro. Se giudico l’altro, giudico Dio e condanno Dio che ama l’altro come ama me. Quindi rifiuto l’amore di Dio. Quindi rifiuto Dio. L’unico peccato è il non amare l’altro, è il giudicare l’altro, è il condannare l’altro. E’ l’altro che sbaglia, perché l’altro, state sicuri, sbaglia sempre! Siamo noi che facciamo giusto. Eppure Dio non lo giudica, lo perdona. Perché è chiaro che pensa sbagliato, se pensasse giusto penserei la stessa cosa anch’io! Ragioniamo sempre tutti così. 

E poi continua: la misericordia però ha sempre la meglio nel giudizio. Questa è la bella legge di libertà, alla quale convertirci.

Un esempio di questa conversione è quella di San Paolo. Questo Apostolo non si è convertito dal peccato alla bontà, si è convertito dalla “perfezione” della legge antica osservata fino in fondo, fino a perseguitare i cristiani perché erano una setta che non era buona. La sua conversione è stata dalla giustizia alla conoscenza di Dio che ama tutti. 

Questa è la giustizia di Dio. Dalla legge al Vangelo. 

Mi sia concesso paragonare una realtà piccola a quella grande di San Paolo e di affermare che anche le vergini consacrate sono un esempio di conversione all’amore di Cristo riconosciuto come Sposo.

Come ricorda ESI: “La sequela del Signore consiste in una continua conversione, in una progressiva adesione a Lui: è un processo che interessa tutte le dimensioni dell’esistenza – corporea e affettiva, intellettiva, volitiva e spirituale – e si estende per tutta la durata della vita, giacchè nessun consacrato «potrà mai ritenere di aver completato la gestazione di quell’uomo nuovo che sperimenta dentro di sé, in ogni circostanza della vita, gli stessi sentimenti di Cristo». La grazia della consacrazione nell’Ordo virginum definisce e configura in modo stabile la fisionomia spirituale della persona, la orienta nel cammino dell’esistenza, la sostiene e la rafforza in una risposta sempre più generosa alla chiamata” ((Congregazione per gli Istituti di Vita consacrata e le Società di Vita apostolica, Istruzione sull’Ordo Virginum, Ecclesiae Sponsae Imagon.  74 -75).

Queste donne consacrate ci testimoniano che se ci convertiamo a Cristo che ci invita a dimorare in Lui per far dimorare in noi la sua lieta novella, capiremo sempre meglio che il significato vero del comandamento di Dio non è quello di essere una imposizione, ma di essere una comunicazione di amore. Il “comando” di convertirsi è un invito d’amore, che Cristo rivolge ai suoi discepoli perché entrino in comunione con lui, perché accolgano la sua offerta di amicizia fraterna.

 

 

 

Lettura patristica

Sant’Agostino d’Ippona (354 – 430)

Sermo Guelferb32, 10

 

 


       Se, dunque, anche i cattivi possono dir cose buone, chiediamo un po’ al Cristo, non per contestarlo, ma proprio per imparare da lui: Signore, se i cattivi possono dir cose buone - per cui ci ordinasti: fate quello che dicono, ma non fate quello ch’essi fanno - se possono dir cose buone, com’è che altrove dici: "Ipocriti, non potete dir nulla di buono, perché siete cattivi" (
Mt 12,34)?

       Riflettete sul problema, perché con l’aiuto del Signore possiate vederne la soluzione. Vi ripeto la domanda. Il Cristo dice: "Fate ciò che dicono, ma non fate ciò che fanno, perché dicono e non fanno". Essi stessi non fanno quello che insegnano. Perciò dobbiamo fare quello che dicono, ma ciò ch’essi fanno, noi non lo dobbiamo fare. Altrove è detto: "Che forse si raccoglie uva dalle spine o fichi da un cespuglio? L’albero lo si riconosce dai suoi frutti" (
Mt 7,16). Che dobbiamo fare, allora? Come dobbiamo interpretare queste parole? Ecco qua rovi e spine. Fate. Mi chiedi di raccogliere uva dalle spine: qua comandi, là proibisci, come farò a ubbidire? Senti, cerca di capire. Quando dico: "Fate ciò che dicono, non fate ciò che fanno", devi ricordarti di quella mia parola: "Si son seduti sulla cattedra di Mosè". Quando dicono cose buone, non son loro a dirle, è la cattedra di Mosè che le dice. La cattedra sta per la dottrina, è la dottrina di Mosè che parla; e la dottrina di Mosè sta nella loro memoria, ma non sta nelle loro opere. Quando però son loro a parlare, quando esprimono se stessi, qual è il commento? "Come potete dir cose buone voi, che siete cattivi"? Sentite l’altra similitudine. Non andate a cercar uva tra le spine; perché l’uva non viene sulle spine. Ma non vi siete accorti del tralcio che, crescendo, si spinge nella siepe, si mescola alle spine e lì fiorisce e tira fuori un grappolo? Hai fame, passi e vedi un grappolo tra le spine. Hai fame e vorresti prenderlo: prendilo, allunga la mano con cautela: guardati dalle spine, prendi il frutto. Così quando un uomo, sia pur pessimo, ti offre la dottrina di Cristo: ascoltala prendila, non rigettarla. Se lui è cattivo, le spine son sue, se dice cose buone, il grappolo pende tra le spine, non nasce dalle spine. Se hai fame, prendilo, ma guarda le spine. Se ti metti a imitar le sue azioni, stendi incautamente la mano: hai afferrato le spine prima del frutto: ne resti ferito, graffiato: non è il frutto che ti nuoce, esso viene dall’uva, sono le spine, che hanno un’altra radice. Per non sbagliarti, guarda dove prendi il frutto: c’è la vite. C’è un tralcio e vedi che appartiene alla vite, vien dalla vite, ma è capitato tra le spine. Dovrebbe forse la vite trattenere i suoi tralci? Così capita alla dottrina di Cristo: cresce, si spande e s’innesta su alberi buoni e su spine cattive e vien poi annunziata da buoni e da cattivi. Ti tocca guardare da dove viene il frutto, da dove nasce ciò che ti alimenta e da dove viene ciò che ti punge; si presentano insieme, ma la radice è diversa.

  


mercoledì 19 febbraio 2025

Who loves knows and forgives

Learning the logic of Love

VII Sunday of Ordinary Time - Year C - February 23rd 2025

 

Roman Rite:

1 Sam 26.2.7-9.12-13.22-23; 1Cor 15,45-49; Lk 6, 27-38

 

Ambrosian Rite

Dn 9.15-19; Ps 106; 1Tim 1,12-17; Mk 2: 13-17

Penultimate Sunday after the Epiphany called "of the divine clemency"

 

  

1) The happiness of loving the enemy.

 The demands of love, the new commandment that Jesus brought into the world, "love one another as I have loved you ..." (Jn 19:12), are the plot of the passage from today's Gospel that is the crowning of the beatitudes on which we meditated last Sunday. Today Christ tells us: "To you, who hear, I say: love ...". The whole theme of the speech of the Redeemer is articulated on the underlying theme of love. It is a speech that manifests the logic of Christ that is not always easy to make ours in the concrete situations of life.

            "Love." Jesus says, but the love of which he speaks does not have the boundaries of the family, nor of the circle of friends or of pleasant people. The love of which the Lord speaks has the flavor of a challenge: "Love your enemies, do good to those who hate you", a love, which is not only a sentiment, but is realized in the concreteness of gestures: "Do good to those who hate you .... pray for those who mistreat you ... to those who hit you on the cheek, offer the other as well, …give to anyone who asks .... and from the one who takes what is yours do not demand it back". Therefore, a love without limits but not an absurdity, because this way of loving is the way of loving of God, made visible in his Son Jesus. In fact, if we contemplate the passion of Christ, we see how He sees this passion in which Christ puts into practice the words he is telling us today: words of offer, of love and forgiveness for the world that is condemning him to death. Like Jesus we pray for the executioners, we offer our cheek, we open the door of forgiveness as He opened the door of paradise to a thief.

Jesus is always the one who gives and gives himself. Every Christian, guided by the golden rule "Do to others as you would have them do to you", is called to be like him.

Let us keep in mind that the love for the enemy is the vertex of the love for the neighbor. In fact, the love for the enemy highlights - as it does not happen in any other form of love - the two profound characteristics of every authentic evangelical love. First of all, the tension towards universality: in the love for the enemy the figure of the "neighbor" expands to the point of enclosing even the "farthest"; and, who is farther than our enemy? And the note of gratuity, which is the soul of all true love.

            We must keep in mind that the figure of the enemy of which Luke speaks, is, we can say, a daily and a normal one: it is not about a persecutor, but simply about the one who speaks ill of us, hates and mistreats us. The concrete examples are numerous and go beyond the narrow scope of the enemy: it speaks not only of those who hates, strikes, steals, but also of those who request a loan without having the opportunity to give it back. Luke is particularly interested in emphasizing the gratuitousness of love.

            The motivations that justify love for the enemy are two: to distinguish oneself from sinners and to be children of the Most High. It is about behaving like one's own God, "benevolent towards the ungrateful and the bad". The adjective "benevolent" in Greek "χρηστός (chrestòs)" says the careful, welcoming, and mild love that does not weigh what it gives. "Ungrateful" in Greek ἀχαρίστos (acharìstos) emphasizes once more the absence of any claim of reciprocity. We do not love the one who is far away to make him come near. We love him because we want to prolong the benevolence of God on him. Even if it seems paradoxical to us, let us educate us in the ability of loving the other without his merit, recalling to the mind that God has loved us from eternity, even before we were born. God has loved us with an eternal love and continues to love us with a faithful love not for our merit, but for his most pure and disinterested love. He did not need us, but he created us because of his pure love to make us as happy as He is.

 

2) Learning the logic of God.

The logic of Christ totally disrupts our logic. The command of love for the enemies and of forgiveness is the most scandalous, incomprehensible and illogical one for the disciples of Jesus of two thousand years ago as for us today. We are asked to act not according to our instinct and our humanity, but according to God and like God. "Like God" means: to be merciful. The one who takes revenge wants a victory for himself. The one who forgives gives the possibility to the other to win, that is, to open oneself to the life of God.

            The logic of God is always "different” from ours, as God himself reveals through the prophet Isaiah: "My thoughts are not your thoughts, your ways are not my ways" (Is 55). For this reason, following the Lord always requires a profound conversion, a change in the way of thinking and living, it requires opening the heart to listening in order to let ourselves be illuminated and transformed inwardly. A key point in which God and man differ is pride: in God there is no pride, because He is total fullness and He is all about loving and giving life; in us, pride is intimately rooted and requires constant vigilance and purification. We, who are small, aspire to appear great, to be the first, while God does not fear to lower himself and to be the last. The Virgin Mary is perfectly "attuned" to God: let us invoke her with trust and imitate her with generosity, following Jesus faithfully with her on the path of love and humility.

The logic of God is not inhuman, rather it makes our humanity flourish. Therefore, we must not be afraid to assume the logic of God, even if it is the logic of the Cross, which is not, first of all, that of pain and death, but that of love and of the gift of self that brings life "(Pope Francis).

The logic of God is different from ours. His omnipotence is also different: it is not expressed as an automatic or arbitrary force, but is marked by a loving and paternal freedom. In reality, God, creating free creatures and giving freedom, has renounced to a part of his power, leaving the power of our freedom. If we assume the logic of God, we will use our power not with violence nor with destruction, but with love, in mercy, and in forgiveness. This way of acting is only apparently weak, because in reality "only the one who is really powerful can bear evil and show compassion; only the one who is truly powerful can fully exercise the power of love. And God, to whom all things belong because everything has been done by Him, reveals his strength by loving everything and everyone, in a patient waiting for the conversion of us men, whom He wishes to have as children "(Benedict XV).

"The logic of God is sharing and mercy. It does not reason according to prizes or punishments, but on the basis of welcoming all those who request mercy and forgiveness so that all return to being brothers and sisters" (Pope Francis).

If we learn the logic of God, we also understand virginity, which is an imitation of Christ, Logos of God. It is the highest form of identification with the humanity of the Redeemer. Jesus lived a complete loving dependence from the Father. The Son and the Father are one. The Son does what the Father tells him, and what pleases the Father (see Jn 8: 28-29, 10, 30, 14, 31). Virginity is above all this: living entirely for God, participating in his will, devoting all the energies to his kingdom in the world.

An example of a life lived in the logic of virginity is that of the consecrated virgins. In a time like ours, so full of eroticism and sexual permissiveness, it might be incomprehensible to reflect on consecrated virginity. Today, in regard to virginity perhaps, more than contestation, there is too much confusion, accompanied by little faith and lack of courage to propose the beauty and fruitfulness of this choice of Christian life. Consecrated virginity is a gift, a charism, an event of grace for those who, in view of the Kingdom, establish a personal and exclusive relationship with Christ, radically deciding not to possess anything, not even their own body. Consecrated virginity, lived in the local Church, feeds on falling in love. There is no other logical or rational explanation.

The only joy of the virgin is and will be Christ. Therefore, the consecrated virgins are called to live this vocation by witnessing that “Christian virginity thus exists in the world as a clear sign of the future Kingdom because its presence exposes the relativity of material goods and the transitory nature of the world itself. In this sense, like the celibacy of the prophet Jeremiah, it foretells the imminent end. But at the same time, because of the spousal bond with Christ, it also proclaims the beginning of the life of the world to come, the new world according to the Spirit. This sign, as occurs in the biblical vision, is not a simply conventional reference or the pale image of a distant reality, but the reality itself in its nascent expression. In the sign is contained, even if still hidden, the future reality.

Consecrated virginity is therefore placed in a spousal framework, which is not theogamic (meaning: of marriage with the divinity), but theologal, that is, baptismal, because it concerns the spousal love of Christ for the Church (cf. Eph 5:25-26). It concerns a supernatural salvific reality, not just a human one, that cannot be explained with the logic of reason but with faith, because, as the scriptures call to mind, Your husband is your creator (Is 54:5). This is one of the great works of the new order inaugurated with Christ’s Passover and the outpouring of the Spirit, an experience difficult for carnal humanity to understand and comprehensible only by those who let themselves be taught by the Spirit of God (1 Cor 2, 12-13).” (Congregation for Institutes of Consecrated Life and Societies of Apostolic Life, Instruction on the Ordo Virginum, Ecclesiae Sponsae Imago, No. 17).

Qui aime connait et pardonne

VIIème dimanche du temps ordinaire - Année C - 23 février 2025

 

Rite romain:

1 S 26, 2.7-9.12-13.22-23; Ps 102; 1 Co 15, 45-49; Lc 6, 27-38

 

Rite ambrosien:

Dn 9, 15-19; Ps 106; 1 Tm 1, 12-17; Mc 2, 13-17

Avant-dernier dimanche après l’Épiphanie, dit "de la clémence divine"

 

1°) Le bonheur d'aimer son ennemi.

 

Les exigences de l'amour et le commandement nouveau que Jésus a apporté au monde, "Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimé..." (Jn 19, 12) forment la trame de l’Évangile d'aujourd'hui et comme le couronnement des Béatitudes sur lesquelles nous avons médité dimanche dernier. Aujourd'hui le Christ nous parle: "Je vous le dis à vous qui m'écoutez: aimez...". Sur le thème conducteur de l'amour s'articule tout le discours du Rédempteur qui rend manifeste la logique du Christ, logique qu'il n'est pas toujours facile de faire nôtre dans les situations concrètes de notre vie.

 

"Aimez" dit Jésus, mais l'amour dont il parle n'a ni les limites de la famille, ni celles du cercle des amis ou des personnes qui sont agréables. L'amour dont nous parle le Seigneur a le goût du défi: "Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent", un amour qui n'est pas seulement un sentiment mais qui s'accomplit dans des gestes concrets: "Souhaitez du bien à ceux qui vous maudissent... Priez pour ceux qui vous calomnient... A celui qui te frappe sur une joue, présente l'autre joue... Donne à quiconque te demande... et à qui prend ton bien, ne le réclame pas." Un amour qui est donc sans limite mais qui n'est pas absurde parce que cette façon d'aimer est celle de Dieu lui-même qui s'est rendu visible dans son fils Jésus. Si en effet nous contemplons la passion du Christ, nous voyons comme lui aussi voit, nous entrevoyons que dans sa passion, le Christ met en pratique les paroles qu'il nous adresse aujourd'hui: paroles d'offrande, d'amour et de pardon envers le monde qui est en train de le condamner à mort. Comme Jésus, prions pour les bourreaux, offrons notre joue, ouvrons la porte du pardon comme lui qui a ouvert la porte du paradis à un voleur.

 

Jésus est toujours celui qui donne et qui se donne. Le chrétien est aussi appelé à faire de même, guidé par la règle d'or: "Ce que vous voulez que les autres fassent pour vous, faites-le aussi pour eux."

 

Et gardons à l'esprit que l'amour de l'ennemi est le sommet de l'amour du prochain. L'amour de l'ennemi en effet met en évidence  - comme aucune autre forme d'amour ne le fait – les deux caractéristiques profondes de tout authentique amour évangélique. Avant tout, l'aspiration à l'universalité: dans l'amour de l'ennemi, la figure du "prochain" s'élargit jusqu'à inclure aussi "le plus lointain": et qui est plus lointain que notre ennemi? Et puis la caractéristique de la gratuité qui est l’âme de tout amour vrai.

 

Nous devons garder à l'esprit que la figure de l'ennemi dont nous parle saint Luc est, pour ainsi dire, quotidienne, normale: il ne s'agit pas du persécuteur mais plus simplement de celui qui parle mal de nous, qui nous déteste et nous maltraite. Les exemples concrets sont nombreux et vont au delà du stricte cadre de l'ennemi: il s'agit en effet non seulement de celui qui déteste, agresse, vole mais aussi de celui qui demande un prêt sans avoir après la possibilité de le rendre. Saint Luc est particulièrement attentif à souligner la gratuité de l'amour.

 

Les motivations qui justifient d'aimer son ennemi sont doubles: se distinguer des pécheurs et agir en enfant du Très-Haut. Il s'agit de se comporter comme Dieu lui-même, "bienveillant envers les ingrats et les méchants". L'adjectif "bienveillant" en grec ".... (chrestos)" dit l'amour attentif, accueillant, doux qui ne fait pas peser ce qu'il donne. Et "ingrat" en grec "... (acharistos)" souligne une fois de plus l'absence de toute prétention à la réciprocité. On n'aime pas ce qui est lointain pour qu'il se rapproche. On l'aime parce qu'on veut étendre jusqu'à lui la bienveillance de Dieu. Même si cela peut nous sembler paradoxale, éduquons en nous la capacité d'aimer l'autre sans mérite de sa part, en  nous rappelant que Dieu nous a aimés depuis toute éternité et donc bien avant déjà notre naissance. Dieu nous a donc aimés d'un amour éternel et continue à nous aimer d'un amour fidèle, non par notre mérite mais par amour pur et désintéressé. Il n'avait pas besoin de nous mais il nous a créés par pur amour dans le but de nous rendre heureux comme il l'est lui-même.

 

2°) Apprendre la logique de Dieu.

 

La logique de Dieu bouleverse radicalement notre logique. Aimer ses ennemis et leur pardonner est le commandement le plus scandaleux, le plus incompréhensible et le plus absurde, tant pour les disciples de Jésus d'il y a deux mille ans que pour nous aujourd'hui. On nous demande d'agir non selon notre instinct d'homme mais selon Dieu, comme Dieu. Et "comme Dieu" signifie être miséricordieux. Celui qui se venge veut une victoire pour lui-même. Celui qui pardonne donne la possibilité à l'autre de vaincre c'est à dire de s'ouvrir à la vie de Dieu.

 

La logique de Dieu est toujours "autre" par rapport à la nôtre, comme Dieu le révèle lui-même par la bouche du prophète Isaïe: "Vos pensées ne sont pas mes pensées et vos chemins ne sont pas mes chemins" (Is 55, 8).  C'est pourquoi suivre le Seigneur demande toujours à l'homme une profonde conversion, un changement dans la façon de penser et de vivre, une ouverture du cœur pour se laisser illuminer et transformer intérieurement. Une caractéristique essentielle qui différencie l'homme de Dieu est l'orgueil: il n'y a pas d'orgueil en Dieu parce qu'il est parfaite plénitude et entièrement tourné à aimer et donner la vie; en revanche chez nous les hommes, l'orgueil est intimement enraciné et demande une vigilance et une purification constantes. Nous qui sommes petits, nous aspirons à paraître grands, à être les premiers, alors que Dieu ne craint pas de s'abaisser et de se faire le dernier. La Vierge Marie est en parfaite "syntonie" avec Dieu: invoquons-la avec confiance et imitons-la avec générosité, en suivant fidèlement Jésus avec elle sur la voie de l'amour et de l'humilité.

 

La logique de Dieu n'est pas inhumaine, au contraire elle fait fleurir notre humanité. « Nous ne devons donc pas avoir peur d'assumer la logique de Dieu même si c'est la logique de la Croix, qui n'est pas d'abord celle de la douleur et de la mort, mais celle de l'amour et du don de soi qui apporte la vie » (Pape François).  

 

La logique de Dieu est différente de la nôtre. Même sa toute-puissance est différente: elle ne s'exprime pas comme une force automatique ou arbitraire mais elle se caractérise par une liberté amoureuse et paternelle. En réalité Dieu, en créant des créatures libres, en donnant la liberté, a renoncé à une part de son pouvoir en laissant le pouvoir de notre liberté. Si nous assumons la logique de Dieu, nous utiliserons notre pouvoir ni dans la violence, ni dans la destruction mais dans l'amour, dans la miséricorde et dans le pardon. Cette façon d'agir n'est faible seulement qu'en apparence parce qu'en réalité "seul celui qui est vraiment puissant peut supporter le mal et faire preuve de compassion; seul celui qui est vraiment puissant peut exercer pleinement la force de l'amour. Et Dieu, à qui toutes choses appartiennent parce que tout a été fait par Lui, révèle sa force en aimant tout et tous, dans une attente patiente de notre conversion, à nous, les hommes, qu'il désire avoir comme fils" (Benoît XVI).

 

"La logique de Dieu est partage et miséricorde ; elle ne raisonne pas avec des récompenses ou des châtiments mais elle accueille tous ceux qui demandent miséricorde et pardon, pour que tous redeviennent des frères" (Pape François).

Si nous apprenons la logique de Dieu, nous comprenons aussi ce qu'est la virginité qui est imitation du Christ, Verbe de Dieu. Elle est la forme la plus haute de l'identification à l'humanité du Rédempteur. Jésus a vécu une complète dépendance amoureuse au Père. Le Fils et le Père sont une seule chose, le Fils fait ce que le Père lui dit, ce qui plaît au Père (Cf Jn 8, 28-29; 10, 30; 14, 31). C'est d'abord cela la virginité: vivre entièrement pour Dieu, participer à sa volonté, consacrer toute son énergie à l'édification de son royaume dans le monde.

 

Les vierges consacrées nous donnent un exemple de vie vécue dans la logique de la virginité. Dans un temps comme le nôtre, si dense d'érotisme et de liberté sexuelle, réfléchir sur la virginité consacrée peut sembler incompréhensible. Aujourd'hui, à l'égard de la virginité, peut-être plus que de la contestation, il y a beaucoup de confusion, ainsi qu'un manque de foi et de courage à proposer la beauté et la fécondité de ce choix de vie chrétien. La virginité consacrée est un don, un charisme, une grâce pour celle qui, en vue du Royaume, instaure un rapport personnel et exclusif avec le Christ, décidant radicalement de ne rien posséder, pas même son propre corps. La virginité consacrée, vécue dans l’Église locale, se nourrit de l'amour, il n'y a pas d'autre explication logique ou rationnelle.

 

L'unique joie de la vierge sera toujours le Christ. Les vierges consacrées sont donc appelées à vivre leur vocation en témoignant que la virginité chrétienne est le signe manifeste dans le monde du royaume futur parce que sa présence révèle la relativité des biens matériels et le caractère transitoire du monde lui-même. En ce sens, comme le célibat du prophète Jérémie, elle est prophétie de la fin imminente, mais en même temps, en vertu du lien conjugal avec le Christ, elle annonce aussi le début de la vie du monde future, le nouveau monde selon l'Esprit. Le signe ainsi, comme cela arrive dans la vision biblique, n'est pas un point de repère purement conventionnel ou la pâle image d'une réalité lointaine mais la réalité elle-même dans le commencement de sa manifestation. Dans le signe est contenue, même si encore cachée, la réalité future.

 

La virginité consacrée se situe donc à l'horizon d'une conjugalité qui n'est pas théogamique ( c'est à dire de mariage avec la divinité) mais théologale c'est à dire baptismale parce qu'elle concerne l'amour conjugal du Christ pour l’Église (Ep 5, 25-26). Il s'agit d'une réalité salvifique surnaturelle et pas seulement humaine, qui ne peut pas être expliquée par la logique de la raison mais par la foi parce que – comme le rappelle l’Écriture – ton Époux est ton Créateur (Is 54, 5). Elle est une des grandes œuvres de l'ordre nouveau inauguré avec la Pâque du Christ et l'effusion de l'Esprit Saint, expérience difficile à comprendre pour l'homme charnel et compréhensible seulement à qui se laisse instruire par l'Esprit de Dieu (cf 1 Cor 2, 12-13) (Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique, Instruction sur l'Ordo Virginum Ecclesiae Sponsae Imago, n. 17).

 

 

 

 

 

 

 

Lecture Patristique

Saint Maxime, le Confesseur

Centuries sur  la Charité

 

 

 

 

En dehors de l'amour, tout est vain

L'amour de Dieu est une excellente disposition de l'âme qui lui fait estimer plus que tout la connaissance de Dieu. Et il est impossible de parvenir à la possession habituelle de cet amour si l'on demeure attaché à n'importe quel bien terrestre. 

Celui qui aime Dieu estime sa connaissance plus que toutes ses créatures et, dans son désir, il ne cesse de la poursuivre. 

Puisque tout ce qui existe n'est créé que par Dieu et pour Dieu, et puisque Dieu est supérieur à ce qui a été créé par lui, l'homme qui abandonne Dieu, l'être incomparablement meilleur, pour s'adonner à ce qui est en dessous de lui, celui-là montre qu’il estime les créatures de Dieu plus que Dieu même. ~

Celui qui m'aime, dit le Seigneur, restera fidèle à mes commandements. Et mon commandement, dit-il, c'est que vous vous aimiez les uns les autres. Donc celui qui n'aime pas son prochain ne reste pas fidèle au commandement. Et celui qui ne reste pas fidèle au commandement ne peut pas aimer le Seigneur. 

Heureux l'homme capable d'aimer tous les hommes également. ~

Celui qui aime Dieu aime aussi pleinement son prochain. Un tel homme ne peut garder ses richesses, mais il les répartit à la manière de Dieu, en les donnant à chacun de ceux qui en ont besoin. 

Celui qui fait l'aumône à l'imitation de Dieu ne fait aucune différence entre bon et méchant, juste et injuste, lorsqu'ils sont dans la nécessité il distribue également à tous, selon leurs besoins, même s'il estime le vertueux, à cause de sa bonne intention, plus que le méchant. ~

Non seulement l'amour se manifeste en distribuant les richesses, mais bien davantage en distribuant la parole de Dieu et en se mettant personnellement au service d'autrui. 

Celui qui a réellement renoncé aux biens de ce monde et se fait serviteur de son prochain sincèrement, par amour, bientôt délivré de toute passion, devient participant de l'amour et de la connaissance divines. 

Celui qui possède en soi l'amour divin n'a aucune peine à suivre de près le Seigneur son Dieu, selon Jérémie, mais supporte généreusement labeur, injures et mauvais traitements, sans vouloir aucun mal à personne.  

Ne dites pas, conseille Jérémie : Nous sommes le temple du Seigneur. Quant à toi, ne dis pas : La foi seule en notre Seigneur Jésus Christ peut me sauver, car cela est impossible si, par tes œuvres, tu n'acquiers pas l'amour envers lui. Croire seulement ? Mais les démons ont la foi, et ils tremblent !

L'œuvre de l'amour, c'est d'être disposé envers le prochain à la bienfaisance, à la patience, à l'endurance ; et c'est d'employer ses biens selon la droite raison.