Not the end of everything but the encounter with the One who is All.

XXXIII Sunday in Ordinary Time - Year B - November 17, 2024

Roman Rite

Dn 12, 1-3; Ps 16; Heb 10: 11-14. 18; Mk 13.24 - 32 

Ambrosian Rite

Is 13.4 to 11; Ps 67; Eph 5, 1-11a; Lk 21.5 -28?

First Sunday of Advent

The coming of the Lord 

 

 

1) A future marked by the certainty of a definitive encounter.

The liturgical year is about to end. Next Sunday we will celebrate the solemnity of Christ the King and the following Sunday will be the First of Advent and the beginning of the new liturgical year.

Today, the Church invites us to pay attention not so much to the end of this liturgical year, but to the end of the world, which for us ends with our earthly life. It is on this last point that the Church invites everyone to give the greatest possible attention because afterwards we will be subject to judgment.

The end of the world is not the destruction of everything but the final encounter with God, the All that meets us by welcoming us in his mercy. We encounter Christ, the Good Face of Destiny, the Son of Man. He is the Lord who forgives, the Bridegroom who loves us, the Lord of the Sabbath: He is the one who puts himself in our hands and gives everything, even his life, for us.

Is the end of the world a thief who steals everything or an encounter with the Bridegroom who gives us everything? This question is answered by the passage of the speech of Jesus proposed by the Liturgy of today and that has a language that the experts call "apocalyptic". This adjective comes from the noun "apocalypse", which literally means revelation. However, in common parlance the term has lost its original meaning of "revelation" and, especially outside a religious context, indicates everything from a great calamity to a succession of disastrous events. This has happened because it is a language rich in strong and often disturbing images that, because tinged with fear, are intended to elicit respectful and attentive listening.

In fact, in today's Gospel Jesus says, "The sun and moon will be darkened and the stars will fall, and the powers that are in heaven shall be shaken. Then shall they see the Son of Man coming in the clouds with great power and glory. He (Jesus, the Son of Man) will send his angels and gather his elect from the four winds, from the earth to the ends of the sky"(Mk 13: 24-26). 

With the apocalyptic (literally revealing) words of verses 24 and 25 of the thirteen chapter of Mark’s Gospel, Christ tells us that the world and the humanity that lives in it are fragile. In those days the sun will be darkened, the moon will not give light any more, and the stars will fall from the sky. But in verses 26 and 27 Jesus infers that, if there is a dying world, there is also a new world born for him and in him. We are not going to the end or to a nowhere, but we are preparing for the final encounter with Christ, who is the final purpose of life and the fulfillment of the world.  Implicitly, we think that we are going to end badly because we are afraid, and do not count our days because after them there is only the end. On the contrary, in this narration, fundamental to the Christian faith, the end of history, the whole history, and the end of our personal story are presented as the encounter with the Lord. 

The purpose of the whole history is to encounter Him, and creation is on the way to this meeting. The whole human history, our own and that of the Universe, are nothing else than going forward until the glory of the Son will shine in the world. We are children. What will be at the end is our glory: then shall they see the Son of man coming with great power and glory. The sense of history is the revelation of the Son of Man and, in him, of every person in the full power of life and in the very glory of God. 

The Messiah does not wish only to tell the end of the world, but to reveal the meaning of history. He tells us that the end of the world is not the destruction of everything, but the encounter of all with the Son of Man. He is the Lord who forgives, the Bridegroom who loves us, the Lord of the Sabbath. He is the one who puts himself in our hands and gives us everything, even his life for us. The end of the world is not like the arrival of a thief that robs us, but the encounter with the Bridegroom who gives us everything, because on the cross of Jesus the old world is already over - the sun was obscured - and the new one was born.

Like every human being, Christians know that one day the sun will go out, but they also know that God's light will shine forever. The end of the world is not the destruction of everything, but our meeting with the Son of Man, the Redeemer of humanity and of the world. He is the Lord who forgives. He is the one placed in our hands, and who gives us everything, even his own life for us. In short, the end of the world is not a theft who steals everything. It is the encounter with the Bridegroom who gives us everything.  It is not that we go nowhere into space. The Book of Revelation, in the last two chapters, presents the meeting just like that of the bride with the groom. The Church is the bride who awaits the arrival of the Bridegroom. We should not be afraid of meeting the Love that comes for us.

 

 

2) Not when, but how. 

The Church continues to proclaim, especially at the end of the liturgical year, the fact of this meeting of love that has to be lived in expectation. Giving weight to the words of Christ "As though that day or hour no one knows, neither the angels in heaven, nor the Son, but the Father" (Mk 13: 32), the liturgy reminds us that we are faithfully called to be always waiting for him who came centuries ago and that will come at the end of time. He also comes today and every day in our lives. For this reason, a hymn of the Breviary makes us sing "Night, darkness and fog flee: light enters, Christ the Lord is coming. The Sun of justice transfigures and lightens the waiting universe". Office of Lauds, Wednesday of the second week).

In fact, in this transfiguration of the world our heart is enlarged so that Heaven will find more space and we can have a keener attention (in the most literal sense of the term attention as of constant tension toward the Lord). He comes always but often the meeting does not take place because we live a life that is superficial on a spiritual level. Earthly things attract us so much to make the soul unavailable for this wonderful meeting. Only rarely do we find ourselves in the right spiritual condition to perceive this "coming" of God. What should we do? Certainly, not that Lord must change, He who is present, but our soul must change so to live always in expectation and hope. 

The question is not so much on "when" (because God comes to us in every moment) but on "how". Today I dare to propose how to answer to the question "How to await the final coming of the Kingdom?" 

There are two possible attitudes, that of fear and that of hope.

If we stop at the drama of certain images of today's Gospel, it would seem that fear should prevail. But Christ adds "Learn from the fig tree: When its branch becomes tender and puts forth its leaves, you know that '' summer is near" (Mk 13: 28). If on the one hand there is the description of destruction, on the other hand there is the promise of a tender and new life, symbolized by the image of the fig tree whose new leaves teach that the death of winter is defeated and summer is about to flourish and bear fruits of life. 

Fear and hope alternate always in human life, even in the one of the believer, to form an ambiguous and unresolved situation.

Human hope is to wait for something, but no human being can have the future.

Jewish hope was to wait for the coming of the Messiah.

Christian hope makes already present the kingdom of God within us. It already implies the presence of God in our hearts, and God's presence in us makes us capable of eternal life. "Through hope we are already in heaven, even if our hearts are still afraid" (Divo Barsotti).

To defeat this fear, we can go back to the many passages in the Bible where there is an invitation not to be afraid and not to fear. For example, let us think of Peter walking on waters to meet Jesus. At a certain point he gave in to the fear of the wind and the waves and started sinking. Then, he found the outstretched hand on him that raised him up, forgave him and gave him new strength

All this encourages us to have hope and not fear, trust and not despair.

One way to experience this important "how", this hope, is the one of the Consecrated Virgins in the world. These women are committed to live their virginity because in this way they wait for Christ with full hope.  In love with Christ, like “wives" who have not seen the bridegroom for a long time, wait for him every day not only with hope, but also with anxiety and passion. Every day they pray to see Him return and to meet Him forever. These women live virginity with a complete dedication because virginity keeps the soul awake and tense to Christ. They engage in frequent prayer, made in silence, to keep a watchful heart. Doing so, they show us how our whole person should reach out to the Lord, who comes to us, gives himself to us and revives us.

 

  Patristic Reading

            Saint Augustin of Hyppo

Sermon XLVII. [XCVII. Ben.]

 

On the words of the gospel, Mk 13,32 “But of that day or that hour knoweth no one, not even the angels in Heaven, neither the son, but the Father.

 

1). The advice, Brethren, which ye have just heard Scripture give, when it tells us to watch for the last day, every one should think of as concerning his own last day; lest haply when ye judge or think the last day of the world to be far distant, ye slumber with respect to your own last day. Ye have heard what Jesus said concerning the last day of this world, “That neither the Angels of heaven, nor the Son knew it, but the Father.”1 Where indeed there is a great difficulty, lest understanding this in a carnal way, we think that the Father knoweth anything which the Son knoweth not. For indeed when He said, “the Father knoweth it;” He said this because in the Father the Son also knoweth it. For what is there in a day which was not made by the Word, by whom the day was made? Let no one then search out for the last Day, when it is to be; but let us watch all by our good lives, lest the last day of any one of us find us unprepared, and such as anyone shall depart hence on his last day, such he be found in the last day of the world. Nothing will then assist thee which thou shalt not have done here. His own works will succour, or his own works will overwhelm every one.

 

2. And how have we in the Psalm sung unto the Lord, “Lord, have mercy on me, for man hath trodden me down”? He is called a man who lives after the manner of men. For it is said to them who live after God, “Ye are gods, and ye are all the children of the Most High.”3 But to the reprobate, who were called to be the sons of God, and who wished rather to be men, that is, to live after the manner of men, he says, “But ye shall die like men, and fall as one of the princes.”4 For that man is mortal, ought to avail for his instruction, not for boasting. Whereupon does a worm that is to die on the morrow boast himself? I speak to your love, Brethren; proud mortals ought to be made blush by the devil. For he, though proud, is yet immortal; he is a spirit, though a malignant one. The last day is kept in store for him at the end as his punishment; nevertheless he is not subject to the death to which we are subject. But man heard the sentence, “Thou shalt surely die.”5 Let him make a good use of his punishment. What is that I have said, “Let him make a good use of his punishment”? Let him not by that from which he received his punishment fall into pride; let him acknowledge that he is mortal, and let it break down his elation. Let him hear it said to him, “Why is earth and ashes proud?”6 Even if the devil is proud, he is not “earth and ashes.” Therefore was it said, “But ye shall die like men, and shall fall as one of the princes.”7 Ye do not consider that ye are mortals, and ye are proud as the devil. Let man then make a good use of his punishment, Brethren; let him make a good use of his evil, that he may make advancement to his good. Who does not know, that the necessity of our dying is a punishment; and the more grievous, that we know not when? The punishment is certain, the hour uncertain; and of that punishment alone are we certain in the ordinary course of human affairs.

 

3. All else of ours, both good and evil, is uncertain; death alone is certain. What is this that I say? A child is conceived, perhaps it will be born, perhaps it will be an untimely birth. So it is uncertain: Perhaps he will grow up, perhaps he will not grow up; perhaps he will grow old, perhaps he will not grow old; perhaps he will be rich, perhaps poor; perhaps he will be distinguished, perhaps abased; perhaps he will have children, perhaps he will not; perhaps he will marry, perhaps not; and so on, whatever else among good things you may name. Now look too at the evils of life: Perhaps he will have sickness, perhaps he will have not; perhaps he will be stung by a serpent, perhaps not; perhaps she will be devoured by a wild beast, perhaps he will not. And so look at all evils; everywhere is there a “perhaps it will be,” and “perhaps it will not.” But canst thou say, “Perhaps he will die,” and “perhaps he will not die”? As when medical men examine an illness, and ascertain that it is fatal, they make this announcement; “He will die, he will not get over this.” So from the moment of a man’s birth, it may be said, “He will not get over this.” When he is born he begins to be ailing. When he dies, he ends indeed this ailment: but he knows not whether he does not fall into a worse. The rich man in the Gospel had ended his voluptuous ailment, he came to a tormenting one. But the poor man ended his ailment, and arrived at perfect health.9 But he made choice in this life of what he was to have hereafter; and what he reaped there, he sowed here. Therefore while we live we ought to watch, and to make choice of that which we may possess in the world to come.

 

4. Let us not love the world. It overwhelms its lovers, it conducts them to no good. We must rather labour in it that it seduce us not, than fear lest it should fall. Lo, the world falleth; the Christian standeth firm; because Christ doth not fall. For wherefore saith the Lord, “Rejoice, for that I have overcome the world”? We might answer Him if we pleased, “‘Rejoice,’ yes do Thou rejoice. If Thou ‘hast overcome,’ do thou rejoice. Why should we?” Why doth He say to us, “Rejoice;” but because it is for us that He hath overcome, for us hath fought? For wherein fought He? In that He took man’s nature upon Him. Take away His birth of a virgin, take away that He emptied Himself, “taking the form of a servant, being made in the likeness of men, and found in fashion as a man;”11 take away this, and where is the combat, where the contest? Where the trial? Where the victory, which no battle has preceded? “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. All things were made by Him, and without Him was nothing made.”12 Could the Jews have crucified this Word? Could those impious men have mocked this Word? Could this Word have been buffeted? Could this Word have been crowned with thorns? But that He might suffer all this, “the Word was made flesh;”13 and after He had suffered all this, by rising again He “overcame.” So then He hath “overcome” for us, to whom He hath shown the assurance of His resurrection. Thou sayest then to God, “Have mercy upon the, O Lord, for man hath trodden me down.”14 Do not “tread down” thyself, and man will not overcome thee. For, lo, some powerful man alarms thee. By what does he alarm thee? “I will spoil thee, will condemn, will torture, will kill thee.” And thou criest, “Have mercy upon me, O Lord, for man hath trodden me down.” If thou say the truth, and mark thyself well, one dead “treads thee down,” because thou art afraid of the threats of a man; and man “treads thee down,” because thou wouldest not be afraid, unless thou wert a man. What is the remedy then? O man, cleave to God, by whom thou wast made a man; cleave fast to Him, put thy affiance in Him, call upon Him, let Him be thy strength. Say to Him, “In Thee, O Lord, is my strength.” And then thou shalt sing at the threatening of men; and what thou shalt sing hereafter, the Lord Himself telleth thee, “I will hope in God, I will not fear what man can do unto me.”15

 

 

1 (Mc 13,32

2 (Ps 55,2 Sept. (lvi. 1, English version).

3 (Ps 82,6).

4 (Ps 82,7

5 (Gn 2,17

6 (Si 10,9

7 (Ps 82,7

8 Vid. Serm. xxvii (lxxvii. Ben). 14 (x)..

9 (Lc 16,22

10 (Jn 16,33

11 (Ph 2,7

12 (Jn 1,1 Jn 1,3

13 (Jn 1,14

14 (Ps 55,2 Sept. (lvi. 1, English version)).

15 (Ps 56,11

 

 

 

Ce n’est pas la fin de tout, mais la rencontre avec le Tout.

Dimanche XXXIII du Temps Ordinaire – Année B – 18 novembre 2018

Rite Romain

Dn 12, 1-3; Ps 15/16; He 10, 11-14. 18; Mc 13,24-32

 

Rite Ambrosien

Is 13,4-11; Ps 67; Eph 5,1-11a; Lc 21,5-28

I Dimanche de l’Avent

La venue du Seigneur

            

1)    Un future marqué par la certitude d’une réunion définitive.

L’année liturgique est sur le point de se terminer. Dimanche prochain, nous célébrerons la solennité du Christ Roi et le dimanche suivant sera le Ier dimanche de l’Avent qui commencera la nouvelle année liturgique.

            Aujourd’hui, l’Église nous invite à prêter notre attention non pas à la fin de cette année liturgique, mais à la fin du monde qui coïncide avec la fin de notre vie terrestre, pour nous. C’est sur ce dernier point que l’Eglise nous invite tous à y porter la plus grande attention parce que nous serons ensuite soumis au jugement.

            La fin du monde n’est pas la destruction de tout, mais la rencontre de tous avec Dieu, le Tout qui nous rencontre définitivement en nous accueillant dans sa miséricorde. Nous rencontrons le Christ, le Visage du Destin, le Fils de l'homme. Lui est le Seigneur qui nous pardonne, l'Époux qui nous aime, le Seigneur du sabbat : c’est lui qui se met dans nos mains et nous donne tout, jusqu’à donner sa vie pour nous.

            La fin du monde est pour nous un voleur qui nous vole tout ou une rencontre avec l'Epoux qui nous donne tout ? C’est à cette question que répond un passage du discours de Jésus qui est proposé par la liturgie d’aujourd'hui et qui a un langage que les experts appellent « apocalyptique ». Cet adjectif vient du substantif « apocalypse » qui signifie « révélation ». Toutefois, dans le langage commun, ce terme a perdu sa signification d’origine et, surtout hors du milieu religieux, il indique n’importe quel évènement de grande calamité ou une succession d'évènements désastreux. Ceci est arrivé parce que c’est un langage riche d’images fortes et souvent inquiétantes qui ont pour but d’instaurer une écoute respectueuse et attentive, suscitant la crainte.

En effet, dans l’Evangile d’aujourd’hui, Jésus affirme : « 24. En ces jours-là, après une grande détresse, le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; 25. les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées.  26. Alors on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées avec grande puissance et 27. avec gloire Il enverra les anges pour rassembler les élus des quatre coins du monde, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel. (Mc 13,24-26)

Donc, avec les mots apocalyptiques (c’est à dire révélateurs) des versets 24-25 du chapitre 13 de Marc, le Christ nous dit que le monde et l’humanité qui l’habitent sont fragiles : ces jours-là, le soleil s’obscurcira, la lune ne donnera plus sa lumière, les étoiles tomberont du ciel. Mais dans les versets 26-27, Jésus nous fait comprendre que s’il existe un monde qui meurt, il existe aussi un nouveau monde qui naît par Lui et en Lui. Nous n’allons donc pas vers la fin, vers le rien, mais nous nous préparons à la rencontre définitive avec le Christ, la fin (but) de la vie, l’achèvement du monde. Nous pensons que nous allons mal finir et pour cela nous avons peur et nous cherchons de ne pas compter nos jours. Entre autres, dans ce récit fondamental pour la foi chrétienne, nous voyons la fin de notre histoire personnelle et la rencontre avec le Seigneur.

La fin (but et achèvement) de toute l'histoire est la rencontre avec Lui et toute la création est en route vers cette rencontre. Toute l’histoire humaine, personnelle, et de l’univers n’est rien d’autre que le fait d’aller toujours de l’avant jusqu' à ce que la gloire du Fils apparaisse dans le monde. Nous sommes des fils et tout ce qui apparaîtra à la fin est notre gloire. Alors, nous verrons le Fils de l’homme venir avec puissance et gloire. Le sens de l’histoire est la révélation du Fils de l’homme et en Lui (le Fils) de chaque homme (le fils) dans la pleine puissance de la vie et dans la gloire même de Dieu.

Le Messie, donc, ne veut pas raconter la fin du monde, mais révéler le sens de l'histoire. Lui, il nous dit que la fin du monde n'est pas la destruction de tout mais la rencontre de nous tous avec le Fils de l'homme. Lui, il est le Seigneur qui pardonne, l’Epoux qui aime. C'est celui qui se met entre nos mains et nous donne tout jusqu'à donner sa vie pour nous. La fin du monde n'est pas semblable à l’arrivée d'un voleur qui nous dérobe tout, mais la rencontre avec l'Epoux qui nous donne tout parce que sur la croix de Jésus, le vieux monde est terminé- le soleil s’est obscurci - et le nouveau monde est né.

Comme chaque être humain, le chrétien sait qu'un jour le soleil s’éteindra, mais il sait aussi que la lumière de Dieu resplendira toujours. La fin du monde n'est pas la destruction de tout, mais la rencontre de nous tous avec le Fils de l'homme, avec le Rédempteur de l'homme et du monde. Lui est le Seigneur qui pardonne et nous sauve pour toujours. En fait, la fin du monde n’est pas le larcin d’un voleur qui me dérobe tout, c’est la rencontre avec l'Epoux qui nous donne tout. Donc, nous n’allons pas vers le néant, vers le vide, l’Apocalypse des deux derniers chapitres représente la rencontre comme celle de l’épouse avec l'époux. 

L’Eglise est l'Epouse qui attend l’arrivée de son Epoux. Nous ne devrions pas avoir peur de rencontrer l’Amour qui vient chez nous.

 

     2) La question n’est pas quand, mais comment.

L’Eglise continue à proclamer, en particulier à la fin de l’année liturgique, cette rencontre d’amour à vivre dans l’attente.

En donnant du poids aux paroles du Christ : « Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père » (Mc 13, 32), la Liturgie rappelle, à nous fidèles, que nous sommes appelés à être toujours dans l’attente de celui qui est venu depuis des siècles et qui viendra à la fin des temps, mais qui vient aussi chaque jour dans notre vie, dans notre quotidien. Pour cette raison, un hymne du Bréviaire nous fait chanter : « Nuit, ténèbres et brouillard, fuyez : la lumière, le Christ notre Seigneur entre. Le Soleil de justice transfigure et allume l’univers en attente "(Hymne des Laudes, IIe semaine, mercredi).

            En effet, dans cette transfiguration du monde et - aussi et surtout – de nous, notre cœur est ouvert de façon à ce que le Ciel y trouve plus d'espace, et qu’il ait une attention plus vive (dans le sens littéraire du mot de « tension constante ») vers le Seigneur. Lui, Il vient toujours, mais souvent la rencontre n'arrive pas parce que nous vivons une vie superficielle du point de vue spirituel, avec une certaine dissipation. Les choses d’ici-bas nous attirent tellement jusqu'à rendre l'âme indisponible à cette merveilleuse rencontre. Rarement nous nous trouvons dans des conditions spirituelles de façon à percevoir cette « venue » de Dieu. Qu’en sort-il? Certainement pas que le Seigneur change, Lui qui est toujours présent ne change pas. C’est notre âme qui change, pour vivre toujours une attente, un espoir.

            La question est, donc, plutôt le « comment » et non le « quand » (parce que Dieu nous rejoint à chaque instant). Aujourd’hui, donc, je me permets de proposer comment répondre à cette question : « Comment attendre la venue définitive du Royaume de Dieu? ».

            Deux comportements sont possibles, celui de la peur et celui de l’espoir.

            Si nous nous arrêtons à l’intensité dramatique de certaines images de l’Evangile d’aujourd’hui, il semblerait que la peur prévale. Mais le Christ ajoute : « Apprenez de la plante du figuier : lorsque sa branche devient tendre et que les feuilles poussent, sachez que l'été est proche (Mc 13,28). Si d’une part, il y a la description de la destruction, d’autre part, il y a la promesse d’une vie tendre et nouvelle, symbolisée par l’image du figuier dont les nouvelles feuilles nous montrent que la mort de l’hiver est vaincue et la vie de l’été est en train de fleurir et de donner ses fruits de vie.

            La peur et l’espoir s’alternent toujours dans la vie de l’homme, du chrétien aussi, jusqu' à former une situation ambigüe et non résolue.

            L'espérance humaine est l'attente de quelque chose qui doit venir mais dont on ignore quand il viendra parce qu’aucun être humain ne peut avoir son futur dans les mains.

            L'espérance de l’Ancien Testament résidait dans l’attente du Messie qui devait venir. 

            L'espérance chrétienne rend présent le Royaume de Dieu en nous. Elle implique la présence de Dieu dans notre cœur et cette présence en nous nous rend capables de la vie éternelle.  « Avec l’espérance, nous sommes déjà au paradis, même si notre cœur a encore peur » " (Divo Barsotti).

            Pour vaincre cette peur, nous pouvons retourner à la Bible qui nous invite à ne pas avoir peur. Par exemple, pensons à Pierre qui marchait sur l’eau vers Jésus. Il céda à la peur du vent et des ondes, et il était en train de se noyer. Il retrouva la main du Christ tendue vers lui. Il le releva, lui pardonna et lui donna une nouvelle force.

            Tout cela nous pousse à cultiver l'espérance, et non la peur, la confiance, et non le découragement.

Une manière très importante pour vivre ce « comment » et cette espérance est celles des Vierges consacrées dans le monde. Ces femmes s'engagent à vivre la virginité parce que, de cette façon, elles attendent le Christ avec une pleine espérance. Amoureuses de Jésus, comme des épouses qui ne voient pas l’Epoux depuis longtemps, elles l’attendent chaque jour, non seulement avec espérance, mais aussi avec inquiétude et passion. Chaque jour elles prient pour Le voir revenir, Le rencontrer pour toujours. Ces femmes consacrées vivent la virginité en se consacrant complètement parce que la virginité maintient l’âme dédiée au Christ. Elles se dédient à la prière fréquente, faite dans le silence, pour garder leur cœur vigilant. De cette façon, elles nous témoignent comment toute notre personne doit tendre vers le Seigneur, qui vient à nous, qui se donne à nous et qui fait renaître nos personnes.

Lecture Patristique

Grégoire Palamas (+ 1359)

Homélie 26; PG 151, 340-341.

 

Ceux qui professent la foi droite en notre Seigneur Jésus Christ et en témoignent dans leurs actions, ceux qui restent vigilants ou, s'ils ont péché, se purifient de leurs souillures par la confession et le repentir, ceux qui combattent les vices en exerçant les vertus de tempérance, de chasteté, de charité, de miséricorde, de justice et de sincérité, tous ceux-là entendront à la résurrection le Roi des cieux en personne leur dire: Venez les bénis de mon Père, recevez en héritage le royaume préparé pour vous depuis la création du monde (Mt 25,34). Héritiers d'un royaume céleste, inébranlable, ils régneront ainsi avec le Christ. Ils vivront pour toujours dans la lumière ineffable et sans déclin qu'aucune nuit jamais n'interrompt. Ils demeureront avec les saints d es temps anciens dans des délices inexprimables, auprès d'Abraham, là où il n'y a plus aucune douleur, aucune peine ni aucun gémissement.

 

Il existe une moisson pour les épis de blé matériels et une autre pour les épis doués de raison, c'est-à-dire le genre humain. Celle-ci, avons-nous dit, s'effectue chez les infidèles et rassemble dans la foi ceux qui accueillent l'annonce de l'évangile. Les ouvriers de cette moisson sont les Apôtres du Christ, puis leurs successeurs, puis, au cours du temps, les docteurs de l'Église. Le Christ a dit à leur sujet ces paroles, que nous avons déjà citées: Le moissonneur reçoit son salaire: il récolte du fruit pour la vie éternelle (Jn 4,36). En effet, les docteurs de la foi obtiendront aussi de Dieu une pareille récompense, parce qu'ils rassemblent pour la vie éternelle ceux qui obéissent.

 

Et il y a encore une autre moisson: c'est le passage de cette vie à la vie future qui, pour chacun de nous, s'opère par la mort. Les ouvriers de cette moisson-là ne sont pas les Apôtres, mais les anges. Ils ont une plus grande responsabilité que les Apôtres, car ils font le tri qui suit la moisson et ils séparent les méchants des bons, comme on le fait avec l'ivraie et le grain. Ils envoient d'abord les bons dans le Royaume des cieux, puis précipitent Les méchants dans la géhenne de feu.

 

Nous sommes aujourd'hui le peuple choisi de Dieu, la race sainte, l'Église du Dieu vivant, mise à part de tous les impies et infidèles. Puissions-nous être séparés de l'ivraie de la même manière dans le siècle futur, et agrégés à la foule de ceux qui sont sauvés dans le Christ, notre Seigneur, qui est béni dans les siècles. Amen.

 

Non la fine di tutto, ma incontro con il Tutto

Domenica XXXIII del Tempo Ordinario – Anno B – 17 novembre 2024

Rito Romano

Dn 12, 1-3; Sal 15/16; Eb 10, 11-14. 18; Mc 13,24-32

 

Rito Ambrosiano

Is 13,4-11; Sal 67; Ef 5,1-11a; Lc 21,5-28

I Domenica di Avvento

La venuta del Signore

            

1)     Un futuro segnato dalla certezza di un incontro definitivo.

L'anno liturgico sta per terminare. Domenica prossima celebreremo la solennità di Cristo Re e quella successiva sarà la I domenica d’Avvento che darà inizio al nuovo anno liturgico. 
            Oggi, la Chiesa ci invita a prestare la nostra attenzione, non tanto alla fine di questo anno liturgico, ma alla fine del mondo, che per noi coincide  con fine la nostra vita terrena. È su questo ultimo punto che la Chiesa invita tutti a prestarvi la più grande attenzione possibile, perché dopo saremo sottoposti a giudizio.

La fine del mondo non è la distruzione di tutto, ma l’incontro di noi tutti con Dio, il Tutto che si incontra con noi definitivamente accogliendoci nella sua misericordia. Ci incontriamo con Cristo, il Volto buono del Destino, il Figlio dell’uomo. Lui è il Signore che perdona, lo Sposo che ci ama, il Signore del sabato: Lui è colui che si mette nelle nostre mani e tutto ci dona, fino a dare la vita per noi. 

La fine del mondo è  per noi un ladro che ci ruba tutto o l’incontro con lo Sposo che ci dà tutto? A questa domanda risponde il brano del discorso di Gesù, che è proposto dalla Liturgia di oggi, e che ha un linguaggio che gli esperti chiamano “apocalittico”. Questo aggettivo viene dal sostantivo “apocalisse”, che letteralmente vuol dire rivelazione. Tuttavia nel linguaggio comune il termine ha perso il significato originario di “rivelazione” e, soprattutto fuori dall'ambiente religioso, è passato a indicare qualsiasi evento di grande calamità o un succedersi di eventi disastrosi. Ciò è accaduto perché è un linguaggio ricco di immagini forti e spesso inquietanti, che hanno lo scopo di suscitare un ascolto rispettoso e attento perché venato di timore.

            Infatti, nel Vangelo di oggi Gesù afferma: “Il sole e la luna si oscureranno e le stelle cadranno e le potenze che sono nei cieli saranno sconvolte. Allora vedranno il Figlio dell’uomo venire sulle nubi con grande potenza e gloria. Egli (Gesù, il Figlio dell’uomo) manderà gli angeli e radunerà i suoi eletti dai quattro venti, dall’estremità della terra fino all’estremità del cielo” (Mc 13, 24-27). 

            Dunque, con le parole apocalittiche (letteralmente rivelatrici) dei vv 24-25 di Marco 13, il Cristo ci dice che il mondo e l’umanità che lo abita sono fragili: in quei giorni, il sole si oscurerà, la luna non darà più la sua luce, le stelle cadranno dal cielo. Ma nei vv 26- 27, Gesù fa intuire che se c'è un mondo che muore, c’è anche un mondo nuovo che nasce per Lui e in Lui. Dunque non stiamo andando verso la fine, verso il nulla, ma ci prepariamo all’incontro definitivo con Cristo, il fine della vita, il compimento del mondo Noi implicitamente pensiamo che andiamo a finire male, per questo abbiamo paura e cerchiamo di non contare i nostri giorni perché poi dopo è la fine. Invece in questo racconto che è fondamentale per la fede cristiana, si presenta il termine della storia, di tutta quanta la storia e il termine della nostra vicenda personale come l’incontro con il Signore. 

            Il fine di tutta la storia è l’incontro con Lui e tutta la creazione è in cammino verso quest’incontro e tutta la vicenda umana nostra personale e dell’universo non è altro che l’andare avanti sempre più fino a quando traspare nel mondo la gloria del Figlio. Siamo figli, ciò che apparirà alla fine è la nostra gloria, allora vedranno il Figlio dell’uomo venire con molta potenza e gloria. Il senso della storia è la rivelazione del Figlio dell’uomo e in Lui di ogni uomo, nella potenza piena della vita e nella gloria stessa di Dio. 

            Quindi, il Messia non vuole tanto raccontare la fine del mondo, quanto rivelare il senso della storia. Lui ci dice ha la fine del mondo non è la distruzione di tutto, ma l’incontro di noi tutti con il Figlio dell’uomo. Egli è il Signore che perdona, lo Sposo che ci ama, il Signore del sabato: è colui che si mette nelle nostre mani e tutto ci dona, fino a dare la vita per noi. La fine del mondo non è come l’arrivo di un ladro che ci ruba tutto, ma l’incontro con lo Sposo che ci dà tutto, perché sulla croce di Gesù è già finito il mondo vecchio – si è oscurato il sole – ed è nato il mondo nuovo. 

            Come ogni essere umano, il cristiano sa che un giorno il sole si spegnerà, ma sa anche che la Luce di Dio risplenderà sempre.  La fine del mondo non è la distruzione di tutto, ma l’incontro di noi tutti con il Figlio dell’uomo, con il Redentore dell’uomo e del mondo. Lui è il Signore che perdona. Lui è colui, che si mette nelle nostre mani e tutto ci dona, fino a dare la vita per noi. Insomma la fine del mondo non è un furto di un ladro che mi ruba tutto, è l’incontro con lo Sposo che ci dà tutto. Quindi, non è che andiamo verso il nulla, verso il vuoto, l’Apocalisse negli ultimi due capitoli rappresenta l’incontro proprio come quello della sposa con lo sposo. La Chiesa è la sposa che attende l’arrivo dello Sposo. Non dovremmo avere paura di incontrare l’Amore che viene da noi.

 

            2) Non tanto quando, ma come.

            La Chiesa continua a proclamare, in particolare al termine dell’anno liturgico, il fatto di questo incontro d’amore da vivere nell’attesa. Dando peso alle parole di Cristo: “Quanto però a quel giorno o a quell’ora, nessuno lo sa, né gli angeli nel cielo né il Figlio, eccetto il Padre” (Mc 13, 32), la Liturgia ricorda a noi fedeli che siamo chiamati ad essere sempre in attesa di Colui che è venuto secoli fa e che verrà alla fine dei tempi, ma che anche viene ogni giorno, nella nostra vita, nel nostro oggi. Per questo un inno del Breviario ci fa cantare “Notte, tenebre e nebbia,
fuggite: entra la luce,
viene Cristo Signore.

Il Sole di giustizia
trasfigura ed accende
l’universo in attesa” (Inno delle Lodi, II settimana, mercoledì).


            In effetti, in questa trasfigurazione del mondo anche, e soprattutto, il nostro cuore è dilatato così che il Cielo vi trovi più spazio, così che abbia una più viva attenzione, nel senso più letterale del termine di tensione costante al Signore. Egli viene sempre, ma spesso l'incontro non avviene perché noi viviamo una vita superficiale sul piano spirituale, una certa dissipazione: le cose di quaggiù ci attraggono così tanto da rendere indisponibile l'anima a questo meraviglioso incontro. Solo raramente ci troviamo in condizioni spirituali tali da percepire questo "venire" di Dio. Di qui cosa ne viene? Non certo che cambi il Signore, Lui che sempre si fa presente, ma che cambi la nostra anima, in modo da vivere sempre un'attesa, una speranza.

            La questione quindi non tanto sul “quando” (perché Dio ci raggiunge in ogni istante), quanto sul “come”. Quindi, oggi mi permetto di proporre come rispondere a questa domanda: “Come attendere la venuta definitiva del Regno?”

            Due sono gli atteggiamenti possibili quello della paura e quello della speranza.

            Se ci si ferma alla drammaticità di certe immagini del Vangelo di oggi, sembrerebbe che debba prevalere la paura. Ma Cristo aggiunge: “Imparate dalla pianta di fico: quando il suo ramo diventa tenero e spuntano le foglie, voi sapete che ‘'estate è vicina” (Mc 13, 28). Se, da una parte, c'è la descrizione di distruzione, dall’altra, c’è la promessa di una vita tenera e nuova, simboleggiata dall'immagine della pianta di fico le cui nuove foglie insegnano che la morte dell’inverno è sconfitta è la vita dell’estate sta per fiorire e dare frutti di vita.

            Paura e speranza si alternano sempre nella vita dell'uomo, anche del credente, tanto da formare una situazione ambigua e irrisolta.

            La speranza  umana è attesa di qualche cosa che deve venire ma non nessun essere umano può disporre del futuro. 

            La speranza ebraica attendeva il Messia che doveva venire.

            La speranza cristiana già fa presente il regno di Dio in noi, già implica la presenza di Dio nel nostro cuore e la presenza di Dio in noi ci rende capaci della vita eterna. “Mediante la speranza noi siamo già in paradiso, anche se il nostro cuore ha ancora paura” (Divo Barsotti).

            Per sconfiggere questa paura possiamo riandare ai tanti passi della Bibbia in cui c’è l'invito a non temere, a non avere paura. Per esempio, pensiamo a Pietro, che camminava sulle acque incontro a Gesù, ma poi cedette alla paura del vento e delle onde e affondò. E si ritrovò quella Mano tesa su di lui, che lo rialzò, lo perdonò e gli diede nuova forza.

            Tutto questo ci spinge a coltivare la speranza e non la paura, la fiducia e non lo sconforto. 

            Un modo importantissimo per vivere questo “come”, questa speranza è quello delle Vergini Consacrate nel mondo. Queste donne si impegnano a vivere la verginità perché  in questo modo non solo attendono Cristo con speranza piena. Innamorate di Cristo, come “spose” che da tempo non vedono lo Sposo, Lo attendono ogni giorno non solo con speranza, ma anche con ansia e con passione. Ogni giorno pregano per vederLo tornare, di incontrarLo per sempre. Queste donne consacrate vivono la verginità con dedizione completa perché la verginità mantiene l’anima desta e tesa a Cristo. Si dedicano alla preghiera frequente, fatta nel silenzio, per tenere il cuore vigilante. In questo modo ci testimoniano come tutta la nostra persona si debba protendere verso il Signore, che viene a noi, che si dona a noi e che rinascere le nostre persone. 

 

 

Lettura patristica

San Cirillo di Gerusalemme

Catech., 15, 1-3

 

1. Il ritorno di Cristo

 

       Annunciamo la venuta di Cristo, non la prima solo, ma anche una seconda, molto più bella della prima. La prima fu una manifestazione di pazienza, la seconda porta il diadema della regalità divina. Tutto è per lo più duplice nel Signore nostro Gesù Cristo: doppia la nascita, una da Dio prima dei secoli, una dalla Vergine alla fine dei secoli; doppia la discesa: una oscura, come (rugiada) sul vello (cf. Jg 6,36-40 Ps 71,6), l’altra piena di splendore: quella che verrà. Nella prima venuta fu avvolto in panni nella mangiatoia, nella seconda è circondato di luce come d’un mantello. Nella prima subì la croce, subì disprezzi e vergogna; nella seconda viene sulle schiere degli angeli che l’accompagnano, pieno di gloria. Non fermiamoci dunque alla prima venuta solamente, ma aspettiamo anche la seconda. Nella prima abbiam detto: "Benedetto colui cbe viene nel nome del Signore" (Mt 21,9), e nella seconda lo ripeteremo ancora: insieme con gli angeli andremo incontro al Padrone, ci getteremo ai suoi piedi e diremo: «Benedetto colui che viene nel nome del Signore». Viene il Salvatore non per essere nuovamente giudicato, ma per chiamare in giudizio quelli che lo condannarono. Egli, che tacque la prima volta quando fu giudicato, lo ricorderà agli scellerati che osarono crocifiggerlo, dicendo: "Questo facesti, e tacqui" (Ps 49,21). Per la divina economia, venne allora ad ammaestrare gli uomini con la persuasione; ora invece per regnare su di loro a forza, anche se non lo vogliono.

 

       Di queste due venute dice il profeta Malachia: "E subito verrà al suo tempio il Signore, che voi cercate" (Ml 3,1). Ecco la prima venuta. Invece della seconda venuta dice: "E l’angelo del testamento che voi cercate. Ecco, viene il Signore onnipotente: chi sosterrà il giorno della sua venuta, chi sopporterà la sua vista? Si appresserà infatti come il fuoco della fornace, come la soda dei lavandai, si siederà per fondere e pulire" (Ml 3,2s). E subito dopo il Salvatore stesso dice: "Vi verrò incontro per fare giustizia, e sarò un testimone pronto contro gli avvelenatori e gli adulteri, contro quelli che nel mio nome giurano il falso" (Ml 3,5). Già Paolo allude a queste due parusie scrivendo a Tito: "È apparsa la grazia di Dio, salvatore di tutti gli uomini, e ci ha insegnato a rinnegare l’empietà e le cupidigie mondane, e a vivere in questo mondo con temperanza, con giustizia e pietà, aspettando la beata speranza e la manifestazione gloriosa del nostro grande Iddio e salvatore Gesù Cristo" (Tt 2,11-13). Per questo nella fede che a noi è annunciata anche oggi ci è tramandato di credere in colui «che è asceso al cielo, siede alla destra del Padre, e verrà nella gloria a giudicare i vivi e i morti, e il suo regno non avrà fine».

 

       Viene dunque il Signore nostro Gesù Cristo dai cieli; viene nella gloria alla fine di questo mondo, nell’ultimo giorno; ci sarà infatti la fine di questo mondo e il mondo creato sarà rinnovato. Infatti la corruzione, il furto, l’adulterio e ogni specie di delitto si è effuso sulla terra e nel mondo si è mescolato sangue al sangue, affinché perciò questa mirabile dimora non resti oppressa dall’iniquità, se ne va questo mondo perché ne sia inaugurato uno migliore. Vuoi una dimostrazione di ciò dai detti scritturistici? Odi Is che dice: "Il cielo si avvolgerà come una pergamena e tutte le stelle cadranno come le foglie dalla vite, come cadono le foglie dal fico" (Is 34,4). E il Vangelo dice: "Il sole si oscurerà la luna non darà più il suo splendore e gli astri cadranno dal cielo" (Mt 24,29). Non affliggiamoci come se noi soli dovessimo finire: anche le stelle finiscono, ma forse di nuovo risorgeranno. Il Signore arrotola i cieli, non per distruggerli, ma per farli risorgere più belli. Ascolta il profeta David che dice: "In principio tu, Signore, hai fondato la terra, e opera delle tue mani sono i cieli. Essi periranno, ma tu rimani" (Ps 101,26).

 

       Ma qualcuno obietterà: «Però dice chiaramente che periranno». Ma ascolta in che senso dice «periranno»: è chiaro da ciò che segue: "E tutti invecchieranno come un vestito e tu li avvilupperai come un mantello: ed essi muteranno" (Ps 101,27). Si parla infatti come di una morte di un uomo, come sta scritto: "Vedete in che modo perisce il giusto, e nessuno se la prende a cuore" (Is 57,1), ma se ne aspetta la risurrezione; così aspettiamo quasi la risurrezione dei cieli. "Il sole si muterà in tenebre e la luna in sangue" (Jl 2,31 Ac 2,20). Notino questo i convertiti dal manicheismo: non attribuiscano più la divinità agli astri, né ritengano empiamente che questo sole, il quale si oscurerà, sia Cristo. E ascolta ancora il Signore che dice: "Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno" (Mt 24,25). Le parole del Signore non possono paragonarsi alle realtà create. Le realtà visibili passano e vengono le realtà che aspettiamo, più belle delle presenti: ma nessuno ne ricerchi curiosamente il tempo: "Non sta in voi" - è detto infatti - "conoscere i tempi e i momenti che il Padre ha riservato in suo potere" (Ac 1,7). Non osare dunque di stabilire il tempo in cui ciò avverrà; ma neppure, al contrario, non adagiarti supinamente: "Vigilate" - è detto infatti -, "perché nell’ora in cui non aspettate, il figlio dell’uomo verrà" (Mt 24,44).