To change one’s life not only something.

First Sunday of Lent – Year C – March 9^th, 2025

 

Roman Rite

DT 26:4-10; PS 91:1-2, 10-11, 12-13, 14-15; ROM 10:8-13; LK 4:1-13

 

Ambrosian Rite

Gi 2:12b-18; Ps 50: 1 Cor 9:24-27: Mt4:1-11

 

1)     Lent: why?

The Gospel of the first Sunday of Lent takes us with Jesus in the desert, the place of the encounter and of the intimacy with God, but also the place of the supreme fight with the tempter. The aim of these forty days is that the Church, following the example of Jesus Christ who went into the desert to fast for 40 days, makes us live the same number of days to prepare ourselves for the fact that "once again the Passover of the Lord is coming to meet us! To prepare us for it, the Providence of God offers us every year Lent, «sacramental sign of our conversion”, which announces and realizes the possibility of returning to the Lord with all my heart and with all my life" (Pope Francis, Message for Lent 2019). The purpose of Lent is not for mortification. It is for the encounter with Christ at Easter. For this journey toward the Crucified Resurrected, it is necessary to purify our eyes, our heart and our mind and to look, love and understand others and ourselves as God does. In this exodus toward God’s land, prayer, “that is the effusion of our heart in the one of God”(Father Pius of Pietralcina), is necessary. It is necessary for us to pray because prayer gives us a pure Heart and a pure heart knows how to love” (Mother Theresa of Calcutta). A pure heart has pure eyes to see God. It is necessary to pray as, in the 49th chapter of his Rule, Saint Benedict recommends to his monks that they apply themselves, during this holy time, to a prayer "accompanied by tears" be they of repentance or love.

                   If it is useful to know the purpose of the number of forty days, it is good also to know that its origin is not in the Gospel, but in the Old Testament.

                  In Genesis we read that because of the flood, the wise man Noah spent forty days in the arc with his family and the animals that God had told him to carry along. He waited another forty days after the flood before coming ashore (Genesis 7:4.12; 8, 6).

                   The book of Exodus tells us about Moses who remained forty days and forty nights on Mount Sinai with God and received the Law. During all this time he fasted (Es 24, 18).

                  Also, Deuteronomy tells us that the journey of the Jewish people from Egypt to the Promised Land lasted forty years and it was a privileged time in which the elected people has experimented God’s fidelity. “Remember how for these forty years the LORD, your God, has directed all your journeying in the wilderness…The clothing did not fall from you in tatters, nor did your feet swell these forty years.” said Moses at the end of these forty years of desert (Dt8:2.4).

                   Forty were the years of peace for Israel under the rule of the Judges. (Judges 3:11.30). Unfortunately, after this period, the lack of the memory of God’s gifts and of the application of the Law took over.

                   Forty days were needed for the prophet Elijah to reach mount Oreb where he met God (1 King 19, 8).

                   Forty days were requested by Jonah from the citizens of Nineveh to do penance and they were forgiven by God. (Jonah 3, 4)

                   Forty are the years of the kingdoms of Saul (Acts 13, 21), of David (2 Sam 5:4-5) and of Solomon (1 Kings 11, 41) the first three kings of Israel.

                   In the New Testament we read that forty days after his birth Jesus was taken to the Temple and Simon, at the end of his life, could meet the Son of God at the beginning of his life among men.

Forty were the days that Jesus spent fasting in the desert where he went under the guidance of the Spirit (Lk 4:1-13). While praying, Jesus fed himself with God’s Word using it as a weapon to win evil. After these forty days the Redeemer started his public life.

 Forty were the days during which the resurrected Jesus instructed his disciples before “finishing” his human adventure, going to Heaven and sending the Holy Spirit to continue it with us and in us. (Acts 1.3)

                   In conclusion, forty is the symbolic number with which the Bible shows us the most important moments of the experience of faith of the people of God. This number doesn’t represent a chronological time but a necessary time to see God’s work. It is a time to make up our minds and take responsibility without postponing it.

 

2)     A providential time

                 Along with prayer, to live this period as a time propitious and providential, the Church indicates also fasting and almsgiving.

To better explain fasting I’d like to use the words mortification and sacrifice in their current meaning. They mean moderation in the impetus and in the instinct, moderation in the use of the instinct. ‘Temperare” in Latin means to govern with purpose and with the purpose of remaining in order. We could then translate the invitation to sacrifice and the invitation to mortification and fasting as loyalty to what is “more significant”. There is an immediate meaning of it: when one is hungry and throws himself on food, when one has affection and “uses’ the other person for his instinct. There is the love of entirety, the desire to be recognized that, if is not moderate, becomes vainglory, pride and thirst for possession. There is greed in the instinct, a non-moderation in the instinct. The Church invites us to “fastening” because in moderation food could be used as a tool for the journey. Doing so, we can relate to the other persons as companions in the pilgrimage of life looking at them as icons of God.  It is freedom from the result so that one is really able to love the other person, free from the other person’s reply, from the way the other person answers to us. It is true freedom. It is just to love, true love without lies.  Secondly it is freedom from oneself. 

 

3)     Almsgiving equals charity?

                  If we want to be strict, the answer is: no. Alms is not a synonym of charity, it is good work. However, there is some truth in this popular equivalence because almsgiving is a sign of charity and of compassion toward the poor.

                 We must not reduce “charity” to solidarity or simply to humanitarian help. A Combonian missionary (Father Tiboni) who spent his life in Uganda, used to say: “The biggest charity we can have toward the African people is to announce to them that Christ is risen.”  ” There is no action more beneficial – and therefore more charitable – towards one’s neighbor than to break the bread of the word of God, to share with him the Good News of the Gospel, to introduce him to a relationship with God: evangelization is the highest and the most integral promotion of the human person.”(Message of His Holiness Benedict XVI for Lent 2013) 

                  Almsgiving means living the atonement of our neighbor’s sin, feeling in agreement with the world, making amends. It means also to donate something. However, let us not believe that we should be satisfied with almsgiving, because this is a charity not “The Charity”. True Charity is to give God our souls. It is not to change only something. It is to change one’s life and to live it in a sacrifice of communion.

                   Saint Augustine in the eleven chapter of De civitate Dei writes that the only sacrifice is communion. The only sacrifice is the passage to communion and to say “I am you”. The only sacrifice then, is love. This is the greatest revolution brought to the world first by the prophets then by Jesus. His love makes possible all sacrifices for the assertion the other person, even the sacrifice of life. For this reason the Church identifies the virgins and the martyrs with the highest way of love because virginity and martyrdom are the testimony that the biggest joy of life is to assert the other person and that all is the other person in “alms”.  The word alms comes from the Greek eleeo (I have compassion) from which, through the adjective eleemon (merciful), comes the Christian- Latin eleemosyna and from there the word in other languages (i.e. French aumone, Spanish limosna, Catalan almoina, English alms, German Almosen). The etymological and Christian meaning of alms is to give compassion and mercy, sharing not only the bread but also the Bread of Life, Jesus Christ.

                 Commenting the parable of the wise virgins, Saint John Chrysostom urges everybody “Let us cleanse our souls in alms” and to the virgins he says, “the fire of virginity dies if one doesn’t pour the oil of alms on it and this oil can be found among the poor.” (Saint John Chrysostom, Homely III; 2-3)

                  The Consecrated Virgins are the wise virgins of the Gospel because their entire life is spent in donation to God and to service the neighbor in compassion. They not only give alms but also, with their consecration, they “are” the God’s alms to the world. These women testify that true almsgiving is not only giving money to the poor but giving them love. These women totally consecrated to God are called to live a life in which they become the hands of God who helps the poor. The consecrated virgins show that Almsgiving is not "the simple money offered in a hurry, without looking at the person and without stopping to talk to understand what he really needs", but it is "a gesture of love that is addressed to those we meet; it is a gesture of sincere attention to those who approach us and ask for our help, done in secrecy where only God sees and understands the value of this act" (Pope Francis).

 

 

                                                                            Patristic Reading

                                                                     Saint Augustine of Hippo

 

 SERMON 209

ON THE BEGINNING OF LENT

Let charity be exercised by your living good lives

1. The solemn season has come round when I must remind your graces about giving more attentive thought to your souls, and chastising your bodies. These, you see, are the forty days held so sacred in all countries of the earth, that the whole world, which God reconciles to himself in Christ,†2 celebrates them together with remarkable devotion as Easter approaches. If there are any animosities which should never have been born, or should promptly have died, and yet have been able to persist between brothers or sisters up to this very moment, whether out of heedlessness or stubbornness, or a proud and certainly not modest kind of shame, then let them now at least be terminated, such as the sun ought not to have been allowed to set on,†3 at least after so many sunrises and sunsets let them at last be extinguished by their own setting below the horizon, never further to be renewed by any rising.

The heedless person forgets to put an end to a quarrel; the stubborn one is loath to grant pardon when asked; the person who is proudly ashamed disdains to beg pardon. Animosities live on in these three vices; but they kill the soul in which they don't die. Let a spirit of recollection keep watch against heedlessness, of compassion against vindictive stubbornness, of gentle good sense against proud shame. If you recall that you have neglected to make it up with someone, then wake up and shake off your torpor. If you are so keen to exact payment from your debtor, just think for a moment that you are God's debtor. If you are ashamed to ask your brother or sister to forgive you, overcome this bad sort of shame with a good sort of fear, so that with destructive animosities terminated, with them finally dead, you yourselves may live.

All this is the work of charity, which does not act crookedly (1 Cor 13:4). So let charity, my brothers and sisters, insofar as it is present among you, be exercised by your living good lives; while insofar as there is little of it there, let it be obtained by your praying for it.

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We should add to alms what we subtract from ourselves by fasting and abstaining from our usual diet

2. But during these days our prayers should be more than usually fervent; so to help them with suitable supports, let us also be more fervent in distributing alms; we should add to them what we subtract from ourselves by fasting and abstaining from our usual diet. Though as a matter of fact, those of you who are prevented by some needs of your bodies or the requirements of a special diet from abstaining, and so adding to the poor person's dish what you subtract from your own, should be even more generous in your alms, and give more to the poor precisely because you don't take anything away from yourselves.†4 At least in this way, since you are less able to give a boost to your prayers by chastising the body, you will ensure, by enclosing more abundant alms in the heart of the poor, that it can pray for you. That is the salutary advice of the holy scriptures, eminently well worth following: Enclose your alms, it says, in the heart of a poor man, and there it will pray for you effectively (Sir 29:12, Vulg).

Nobody should take such pleasure in the goodness of being generous, as to forfeit the goodness of being humble

3. I must also remind those of you who abstain from meat, not to shun the pots in which it has been cooked as though they were impure.†5 The apostle, after all, speaking about this sort of thing, says, To the pure all things are pure (Ti 1:15). You see, the point of such observances, according to sound doctrine, is not to shun ritual impurities, but to curb our appetites. So it is too, that those people who refrain from eating meat in order to hunt up other kinds of food that are both more expensive and more difficult to prepare, have got the wrong end of the stick entirely. I mean, that isn't undertaking self-denial, but just changing your kind of self-indulgence. How am I going to tell these people to give to the poor what they deprive themselves of, when they give up their usual diet, only to spend more than ever on obtaining another sort? So during these days, please, be more regular in fasting, more sparing in what you spend on yourselves, more generous in what you bestow on the poor.

These days also require abstinence from marital relations. For a time, says the apostle, so that you may have more leisure for prayer; and then come together again, in case Satan should tempt you on account of your lack of self-control (1 Cor 7:5).†6 This, surely, is not very taxing or difficult for faithful married couples just for a few days, seeing that widows have undertaken it from a certain point in their lives to the very end, and that the holy virgins manage it for the whole of life.

And in all these things be fervent and devoted, while suppressing every inclination to be proud of yourselves. Nobody should take such pleasure in the goodness of being generous, as to forfeit the goodness of being humble. None of God's other gifts make anything have the slightest value, unless they are tied together with the bond of love.

                                                                 

       

 

Changer sa vie entière, pas seulement changer quelque chose

Ier dimanche de carême – Année C – 9 mars 2025

 

Rite romain :

Dt 26,4-10 ; Rm 10,8-13 ; Lc 4,1-13

 

Rite ambrosien :

Jl 2,12b-8 ; Ps 50 ; 1 Co 9,24-27 ; Mt 4,1-11

 

 

1)    Pourquoi le carême ?

            En ce dimanche de carême, l’Évangile nous conduit avec Jésus dans le désert, lieu de la rencontre et de l’intimité avec Dieu, mais aussi lieu de la lutte suprême avec le Tentateur. Le but de ces quarante jours est celui-ci : à l’exemple de Jésus-Christ qui s’est retiré dans le désert pour jeûner pendant quarante jours, l’Eglise nous fait vivre la même période de temps afin de nous préparer afin de nous préparer au fait que « encore une fois la Pâque du Seigneur vient à notre rencontre ! Pour nous y préparer, la Providence de Dieu nous offre chaque année le Carême, ‘signe sacramentel de notre conversion’ , qui annonce et réalise la possibilité de retourner au Seigneur de tout notre cœur et de toute notre vie » (Pape François, Message pour le Carême 2019). Le but du Carême n’est pas la mortification, mais la rencontre avec le Christ, à Pâques. Certes ce chemin vers le Crucifié ressuscité nécessite une purification des yeux, du cœur et de l’esprit, pour regarder, aimer et comprendre les autres et soi-même comme Dieu le fait. Dans cet exode vers la « terre » de Dieu, la prière qui est « l’effusion de notre cœur dans celui de Dieu » (Padre Pio de Pietrelcina) est nécessaire. « Il est nécessaire que nous priions parce que la prière nous donne un cœur pur, et, un cœur pur sait aimer » (Mère Teresa de Calcutta) ; et, un cœur pur a un regard pur pour voir Dieu. Il est nécessaire de prier comme dans le 49ème chapitre de sa Règle, saint Benoît recommande à ses moines de s'appliquer, pendant ce temps saint, à une prière « accompagnée de larmes », qu'elles soient de repentance ou d’amour.

S’il est utile de connaître le but du nombre quarante, attaché aux jours, il est utile aussi d’en connaître l’origine qui n’est pas dans l’évangile, mais que l’on trouve dans l’Ancien Testament.

Dans le livre de la Genèse, nous lisons qu’à cause du déluge, Noé, l’homme juste, passa quarante jours et quarante nuits dans l’arche, avec sa famille et les animaux que Dieu lui avait dit d’emporter avec lui. Et il attendit encore quarante jours, après le déluge, avant de toucher la terre ferme, sauvée de la destruction (cf. Gn 7,4.12; 8,6).

Le livre de l’Exode nous parle de Moïse qui resta quarante jours et quarante nuits en présence du Seigneur, sur le mont Sinaï où il reçut la Loi. Pendant tout ce temps, il jeûna (cf. Ex 24,18). Le Deutéronome, aussi, nous rappelle que la marche du peuple hébreu, de l’Egypte à la Terre promise, dura quarante ans et fut un temps privilégié pendant lequel le peuple élu fit l’expérience de la fidélité de Dieu. « Souviens-toi de tout le chemin que le Seigneur ton Dieu t'a fait faire pendant 40 ans… Le vêtement que tu portais ne s'est pas usé et ton pied n'a pas enflé, au cours de ces 40 ans ! », dit Moïse à la fin de ces quarante années dans le désert (Dt 8,2-4).

Quarante, c’est aussi le nombre d’années de paix dont put jouir Israël au temps des Juges (cf. Jg 3 11.30). Malheureusement, une fois ce temps révolu, c’est l’absence de mémoire des bienfaits de Dieu et le manque d’observance de la Loi qui prévalurent.

Quarante, c’est le nombre de jours nécessaires au prophète Elie pour parvenir au mont Oreb, sur lequel il rencontra Dieu (1 R 19-8).

Quarante, c’est le nombre de jours de pénitence que Jonas demanda aux habitants de Ninive, et ils obtinrent le pardon de Dieu (cf. Gn 3,4).

Quarante, c’est aussi le nombre d’années des règnes de Saül (cf. Ac 13,21), de David (cf. 2 Sm 5,4-5) et de Salomon (cf. 1 R 11,41), les trois premiers rois d’Israël.

Enfin, dans le Nouveau Testament, nous lisons que quarante jours après sa naissance, Jésus fut amené au Temple, et, au soir de sa vie, Siméon put rencontrer le Fils de Dieu qui était, lui, à l’aube de sa vie parmi les hommes. Et quarante, c’est enfin le nombre de jours que Jésus passa sans manger dans le désert où il était allé, guidé par l’Esprit (cf. Lc 4,1-13). Dans la prière, Jésus se nourrit de la Parole de Dieu, en l’utilisant comme une arme pour vaincre le diable. C’est pendant ces quarante jours que le Rédempteur commença sa vie publique. Et quarante, c’est encore le nombre de jours pendant lesquels Jésus ressuscité instruisit ses disciples, avant de « conclure » son aventure humaine, de monter au ciel et d’envoyer l’Esprit-Saint (cf. Ac 1,3), pour qu’il la poursuive avec nous et en nous.

Quarante, c’est donc le chiffre symbolique par lequel l’Ecriture sainte représente les moments saillants de l’expérience de foi du peuple de Dieu. Ce chiffre ne représente pas tant un temps chronologique, rythmé par la somme des jours, mais plutôt une période suffisante pour voir les œuvres de Dieu, un temps à l’intérieur duquel il faut se décider à assumer ses responsabilités sans les remettre à plus tard (ces pensées sur les quarante jours dans la Bible s’inspirent de l’enseignement de Benoit XVI lors de son Audience du 22 février 2012)

 

            

2)    Un temps providentiel

Outre la prière, pour vivre ce temps de carême comme un temps propice et providentiel, l’Eglise indique aussi le jeûne et la charité.

Pour expliquer brièvement ce qu’est le jeûne, j’utiliserais les termes de « mortification » et de « sacrifice » dans leur signification courante. Dans la langue courante, ils signifient la tempérance dans l’ardeur, dans l’instinct, la tempérance dans l’usage de l’instinct. « Temperare », en latin, veut dire « gouverner selon le but, en direction du but », et donc maintenir dans l’ordre. Nous pourrions alors traduire cette invitation au sacrifice, cette invitation à la mortification et au jeûne comme une fidélité à ce qu’il y a de « plus significatif » dans les choses. Il y a, en fait, une signification immédiate des choses : si l’on a faim, on se jette sur la nourriture ; si l’on éprouve de l’attrait pour une personne,  on « utilise » l’autre pour satisfaire son instinct. Il y a un amour de complétude, un désir d’être reconnu qui, s’il n’est pas « tempéré », devient vaine gloire, orgueil, soif de pouvoir. Il y a une « gloutonnerie » dans l’instinct, un manque de tempérance. L’Eglise nous invite à « jeûner » pour que, par la tempérance, la nourriture soit vécue comme un moyen pour la route, et pour que nous nous comportions avec les autres comme des compagnons de route dans le pèlerinage de la vie, en les regardant comme des icônes de Dieu.

Liberté par rapport au résultat, qui nous rend finalement capables d’aimer l’autre, libres par rapport à sa réponse, à sa façon de correspondre : c’est vraiment la liberté, c’est vraiment l’amour et cela suffit : c’est l’amour, enfin, sans mentir. Et ensuite, liberté par rapport à soi-même, c’est-à-dire par rapport à ses propres goûts.

 

 

3)    L’aumône est-elle la charité ?

Si l’on veut être rigoureux, la réponse est non. L’aumône n’est pas synonyme de charité, c’est une œuvre de charité. Mais il y a quelque chose de vrai dans cette assimilation fréquente, parce que l’aumône (qui vient du grec et qui veut dire avoir pitié, comme Dieu a toujours pitié de nous, surtout quand nous prions : « Seigneur, prends pitié », Kyrie Eleison) est un geste de charité, de compassion envers le pauvre.

Pourtant, il ne faut pas réduire la « charité » à la solidarité ou à une simple aide humanitaire. Un missionnaire combonien (le père Tiboni), qui a passé sa vie en Ouganda, disait souvent : « La plus grande charité que nous puissions manifester envers les Africains est de leur annoncer que le Christ est ressuscité ». Il n’y a pas de geste plus charitable envers le prochain que de « rompre le pain de la Parole de Dieu, le faire participer à la Bonne Nouvelle de l’Évangile, l’introduire dans la relation avec Dieu : l’évangélisation est la promotion la plus élevée et la plus complète de la personne humaine» (Benoît XVI, Message pour le Carême 2013).

Faire l’aumône veut dire vivre la réparation du péché d’autrui, se sentir solidaire du monde pour réparer. Il s’agit aussi de mettre la main à la poche, mais ne croyons pas que nous allons tout résoudre par notre aumône, par la charité des petites pièces, parce que ceci, c’est « une charité » mais ce n’est pas « la Charité ». La Charité véritable consiste à donner Dieu aux âmes. Il ne s’agit pas de changer certaines choses, mais de changer sa vie, vécue en sacrifice de communion.

Saint Augustin, au chapitre onze du De civitate Dei dit que l’unique sacrifice est la communion. L’unique sacrifice est le passage à la communion, c’est d’arriver à dire : « mon je, c’est toi ». L’unique sacrifice est donc l’amour. C’est la grande révolution apportée dans l’histoire d’abord par les prophètes, puis par Jésus. Son amour rend possibles tous les sacrifices pour affirmer (affermare) l’autre, même le sacrifice de sa propre vie. C’est pourquoi l’Eglise identifie les vierges et les martyrs comme la forme la plus élevée de l’amour, parce que la virginité et le martyre sont le témoignage que la plus grande joie de la vie est d’affirmer (affermare) l’autre, d’affirmer (affermare) que le tout, c’est l’autre, dans « l’aumône ». Ce mot vient du grec eléeo (= j’ai compassion), d’où à travers l’adjectif eléemon (= compatissant) arriva au mot latin (chrétien) eleemosyna et d’ici aux autre langues (p.ex. : français aumône, espagnole limosna, catalanalmoina, anglais alms, alamand Almosen). Donc « faire l’aumône » dans le sens étymologique et chrétien du terme signifie donner compassion, miséricorde, en partageant le pain matériel et le Pain de Vie : Jésus Christ

Dans son Commentaire sur la parabole des vierges sages, Saint Jean Chrysostome exhorte tous, y compris lui-même : « Lavons notre âme dans l’aumône » et en s’adressant aux vierges, il continue : « Le feu de la virginité s’éteint si l’on ne verse pas sur lui l’huile de l’aumône et cette huile est en vente chez les pauvres » (Homélie III, 2-4). 

Les Vierges Consacrés sont ces vierges prudentes qui ont « dépensé» toute leur vie pour se donner à Dieu et servir le prochain, dans la compassion.(voir Rituel de consécration, n° 24 : « Qu’elles brûlent de charité et n’aiment rien en dehors de toi ».

Elles ne font pas seulement l’aumône, elles « sont » l’aumône de Dieu pour le monde.  Les vierges consacrées montrent que l'aumône n'est pas « l'argent simple offert rapidement, sans regarder la personne et sans s'arrêter pour parler pour comprendre ce dont elle a vraiment besoin", mais c'est "un geste d'amour qui se tourne vers ceux que nous rencontrons ; c'est un geste d'attention sincère envers ceux qui nous approchent et demandent notre aide, fait en secret où seul Dieu voit et comprend la valeur de l’acte fait » (Pape François).

 

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Le carême vient du latin quadragesima (dies) : quarantième (jour). En ancien français, on écrivait quaresme. On devrait même plutôt dire : la carême, comme l'italien quaresima et l'espagnol cuaresma. Autrefois, on employait aussi le terme de (sainte) quarantaine pour désigner le carême.

C'est un calque du grec ecclésiastique : τεσσαρακοστή (tessarakostè).

 

 

 

 

Lecture patristique

SAINT AUGUSTIN D’HYPPONE

SERMON 209.

 POUR LE CARÊME. 

Lien: http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/augustin/sermons/sermons2/solpan/209.htm

 

ANALYSE. — Nous devons, en temps de Carême, pardonner les injures en triomphant des vices qui ont pu nous empêcher de pardonner jusqu'alors. Quant à l'aumône, celui qui jeûne doit verser dans le sein des pauvres ce qu'il se retranche, et celui qui ne peut jeûner doit, par compensation, donner davantage encore. L'abstinence enfin doit être sérieuse, ainsi que la continence.

 

1. Nous voici parvenus à l'époque solennelle où je dois avertir votre charité de penser davantage à l'âme et de châtier le corps. Nous voici en effet à ces quarante jours si sacrés dans tout l'univers, que célèbre par des exercices publics, de religion la partie du monde que Dieu se réconcilie par le Christ.

Les inimitiés ne devraient jamais naître ou devraient mourir à l'instant : si toutefois il en est que la négligence, l'opiniâtreté ou une (199) honte plus superbe que modeste ait entretenues entre nos frères jusqu'à ce jour, Ah ! que maintenant au moins on sache y mettre fin. Le soleil ne devait pas se coucher sur elles (1) ; après que tant de fois le soleil s'est couché et levé sur elles, qu'elles s'éteignent enfin et se couchent à leur tour sans se relever jamais. La négligence oublie d'y mettre un terme; l'opiniâtreté refuse d'accorder le pardon à qui le sollicite, et la honte orgueilleuse dédaigne de le demander. Ces trois vices entretiennent ces inimitiés funestes qui tuent les âmes en qui elles ne meurent pas. A la négligence donc opposez le souvenir, la. compassion à l'opiniâtreté, et une humble prudence à la honte orgueilleuse. Se souvient-on d'avoir négligé de se réconcilier? Qu'on s'éveille et qu'on secoue cette torpeur. Veut-on exiger d'un autre tout ce qu'il doit? Qu'on se rappelle combien soi-même on doit à Dieu. Rougit-on de demander pardon à son frère? Qu'on surmonte cette honte funeste par une louable crainte. En mettant ainsi fin, en donnant ainsi la mort à ces inimitiés fatales, vous recouvrerez la vie. La charité s'acquitte de tous ces devoirs, car elle n'agit pas insolemment (2). Si donc vous avez la charité, mes frères, exercez-la par une sainte conduite; et si vous en manquez, obtenez-la par la prière.

2. Comme nous devons maintenant rendre nos prières plus ferventes ; afin de leur donner de solides appuis, faisons l'aumône avec plus de ferveur aussi; ajoutons à nos largesses ce que nous nous retranchons, par le jeûne et par l'abstinence, de nos aliments ordinaires. Et toutefois ceux qui par besoin ou par habitude contractée ne peuvent pratiquer l'abstinence ni conséquemment donner aux pauvres ce qu'ils se retranchent, doivent donner plus abondamment encore, donner avec piété précisément parce qu'ils ne se retranchent rien, s'ils ne peuvent donner quelque valeur à leurs supplications en châtiant leurs corps, ils doivent enfermer dans le coeur du pauvre une  aumône plus abondante, car elle saura prier pour eux. Voici en effet le conseil éminemment salutaire et digne de toute confiance que donnent les saintes Ecritures : « Enferme ton aumône dans le coeur de l'indigent, et elle priera pour toi (1) ».1. Eph. IV, 26. — 2. I Cor. XIII, 4.

 

3. Nous invitons aussi ceux qui s'abstiennent de viandes à ne pas rejeter comme impurs les vases où elles ont cuit. « Tout est pur, dit l'Apôtre, pour ceux qui sont purs (2)». Aux yeux de la vraie science, ces sortes d'observances n'ont point pour but l'éloignement de ce qui est impur, mais la répression de la concupiscence. Combien donc s'égarent ceux qui se privent de chairs pour se procurer d'autres aliments plus difficiles à préparer et de plus haut prix ! Ce n'est point pratiquer l'abstinence, c'est modifier ses jouissances. Comment inviter ces hommes à donner aux pauvres ce qu'ils se retranchent, puisqu'ils ne renoncent à leurs aliments ordinaires que pour dépenser davantage à s'en procurer d'autres? A cette époque donc jeûnez plus fréquemment, dépensez moins pour vous-mêmes et donnez plus largement aux malheureux.

Il convient aussi de quitter maintenant le lit conjugal., « pour un temps, dit l'Apôtre, et pour s'appliquer à la prière; puis revenez comme vous étiez, de crainte que Satan ne vous tente par votre incontinence (3) ». Est-il si pénible et si difficile, quand on est marié, d'observer durant quelques jours ce que les saintes veuves ont entrepris de faire jusqu'à la fin de leur vie et les vierges consacrées durant leur vie tout entière ?

Mais en accomplissant tous ces devoirs, il faut s'enflammer d'ardeur et réprimer l'orgueil. Que nul ne se réjouisse du mérite d'avoir donné, jusqu'à perdre le mérite de l'humilité. Quelles que soient les autres grâces que l'on ait reçues de Dieu, il n'en est aucune pour nous faire mériter en rien, si elles ne sont unies par le lien de la charité.

 

1. Eccli. XXIX, 15. — 2. Tit. I, 15. — 3. I Cor. VII, 5.

 

Per cambiare la vita intera e non solo qualcosa

I Domenica di Quaresima – Anno C – 9 marzo 2025

 

Rito Romano

Dt 26,4-10; Sal 90; Rm 10,8-13; Lc 4,1-13

 

Rito Ambrosiano

Gl 2,12b-18; Sal 50; 1Cor 9,24-27; Mt 4,1-11

 

 

 

 

            1) La Quaresima: perché?

            In questa prima domenica di Quaresima, il Vangelo ci porta nel deserto con Gesù, luogo dell'incontro e dell'intimità con Dio, ma anche luogo della lotta suprema con il tentatore. Lo scopo di questi 40 giorni è: la Chiesa sull’esempio di Gesù Cristo il quale si ritirò nel deserto per digiunare 40 giorni, ci fa vivere lo stesso periodo di tempo, al fine di prepararci al fatto che  “ancora una volta ci viene incontro la Pasqua del Signore! Per prepararci ad essa la Provvidenza di Dio ci offre ogni anno la Quaresima, «segno sacramentale della nostra conversione»,che annuncia e realizza la possibilità di tornare al Signore con tutto il cuore e con tutta la vita.” (Papa Francesco, Messaggio per la Quaresima 2019). Lo scopo della Quaresima non è per la mortificazione, è per l’incontro con il Cristo a Pasqua. Certo in questo cammino verso il Crocifisso Risorto è necessaria la purificazione degli occhi, del cuore e della mente, per guardare, amare e capire se stessi e gli altri come fa Dio. In questo esodo verso la “terra” di Dio è necessaria la preghiera, “che è l'effusione del nostro cuore in quello di Dio” (P. Pio da Pietrelcina). “E’ necessario che noi preghiamo, perché la preghiera ci da’ un cuore puro ed un cuore puro sa amare” (M. Teresa di Calcutta) e un cuore puro ha occhi puri per vedere Dio. E’ necessario pregare come nel 49° capitolo della sua Regola, san Benedetto raccomanda ai suoi monaci che si applichino, durante questo santo tempo, a una preghiera “accompagnata da lacrime”, siano esse del pentimento o dell’amore.

            Se è utile conoscere il fine del numero 40 legato ai giorni, è utile conoscerne anche l’origine, che non è nel Vangelo, essa si trova già nell’Antico Testamento. 

            Nel libro della Genesi leggiamo che, a causa del diluvio, l’uomo giusto Noè trascorse quaranta giorni e quaranta notti nell’arca, insieme alla sua famiglia e agli animali che Dio gli aveva detto di portare con sé. Poi dovette aspettare altri quaranta giorni, dopo il diluvio, prima di toccare la terraferma, salvata dalla distruzione (cfr. Gen 7,4.12; 8,6). 

            Il libro dell’Esodo ci racconta di Mosè, che restò quaranta giorni e quaranta notti sul monte Sinai alla presenza del Signore e ricevette la Legge. In tutto questo tempo digiunò (cfr Es 24,18).       Anche il Deuteronomio ci ricorda che il cammino del popolo ebraico dall’Egitto alla Terra promessa durò quarant’anni e fu un tempo privilegiato in cui il popolo eletto sperimentò la fedeltà di Dio. «Ricordati di tutto il cammino che il Signore, tuo Dio, ti ha fatto percorrere in questi quarant’anni… Il tuo mantello non ti si è logorato addosso e il tuo piede non si è gonfiato durante questi quarant’anni», disse Mosè al termine di questi quarant'anni di deserto (Dt 8,2.4). 

            Quaranta furono gli anni di pace di cui godette Israele sotto i Giudici (cfr. Gdc 3,11.30). Purtroppo, passato questo tempo, prevalse la mancanza della memoria dei benefici di Dio e la mancata osservanza della Legge.

            Quaranta furono i giorni necessari al profeta Elia per raggiungere il monte Oreb, sul quale incontrò Dio (cfr 1 Re 19,8)”. 

            Quaranta furono i giorni richiesti Giona ai cittadini di Ninive perché facessero penitenza, ed ottennero il perdono di Dio (cfr Gn 3,4). 

            Quaranta sono anche gli anni dei regni di Saul (cfr At 13,21), di Davide (cfr 2 Sam 5,4-5) e di Salomone (cfr 1 Re 11,41), i tre primi re d’Israele. 

            Infine, nel Nuovo Testamento leggiamo che quaranta giorni dopo la sua nascita Gesù fu portato al Tempio e Simone al tramonto della sua vita poté incontrare il Figlio di Dio, all’aurora della sua vita tra gli uomini. E quaranta furono i giorni che senza mangiare Gesù passò nel deserto, dove era andato sotto la guida dello Spirito (Lc 4, 1-13). Gesù nella preghiera si nutrì della Parola di Dio, usandola come arma per vincere il diavolo. Dopo questi quaranta giorni il Redentore cominciò la sua vita pubblica. E ancora quaranta furono i giorni durante i quali Gesù risorto istruì i suoi, prima di “concludere” la sua umana avventura e salire al Cielo e inviare lo Spirito Santo (cfr. At 1,3) per continuarla con noi e in noi.

            Quaranta, dunque, è il numero simbolico con cui la Sacra Scrittura rappresenta i momenti salienti dell’esperienza della fede del Popolo di Dio. Questo numero non rappresenta tanto un tempo cronologico, scandito dalla somma dei giorni, quanto piuttosto un periodo sufficiente per vedere le opere di Dio, un tempo entro cui occorre decidersi ad assumere le proprie responsabilità senza ulteriori rimandi (Questi pensieri sui quaranta giorni “biblici” si ispirano a Benedetto XVI, Udienza Generale del 22 febbraio 2012). 

 

            2) Un tempo provvidenziale.

            Oltre alla preghiera, per vivere questo tempo quaresimale quale tempo propizio e provvidenziale la Chiesa dà come indicazione anche il digiuno e la carità.

            Per spiegare brevemente il digiuno userei le parole mortificazione e sacrificio nel loro significato del linguaggio corrente. In tal senso esse significano una temperanza nell’impeto, nell’istinto, una temperanza nell’uso dell’istinto. “Temperare”, in latino, vuol dire governare secondo lo scopo, allo scopo, perciò, di mantenere nell’ordine. Potremmo allora tradurre l’invito al sacrificio, l’invito alla mortificazione e al digiuno, come fedeltà a ciò “più significativo” nella cosa. C’è, infatti, un significato immediato della cosa: uno ha fame, si avventa sul cibo; uno prova affezione, e “usa” l’altra persone per il suo istinto. C’è l’amore di completezza, il desiderio di essere riconosciuti che se non è “temperato” diventa vanagloria, orgoglio, sete di possesso. C’è un’ingordigia nell’istinto, una non-temperanza nell’istinto. La Chiesa ci invita al “digiuno” perché, nella temperanza, il cibo sia vissuto come mezzo per il cammino, e perché ci rapportiamo con le persone come compagni nello stesso pellegrinaggio della vita, guardandole come icone di Dio.

Libertà dal risultato, per cui uno finalmente è capace di voler bene all’altro, libero dalla risposta dell’altro, dal modo di corrispondenza dell’altro: è veramente la libertà, è veramente l’amare e basta, l’amore finalmente senza la menzogna. E, in secondo luogo, la libertà da se stessi, cioè dal gusto. 

 

            3) Elemosina uguale a carità?

            Se si volesse essere rigorosi la risposta alla domanda che fa da titolo a questo paragrafo è: no. L’elemosina non è sinonimo di carità, è un’opera di carità. Ma c’è del vero in questa equipollenza popolare perché elemosina (che viene dal greco e vuole dire avere pietà, come Dio l’ha nei nostri confronti sempre e in particolare quando preghiamo: “Signore, pietà” Kyrie eleison) è un gesto di carità, di compassione verso il povero. 

            Tuttavia non bisogna ridurre la “carità” alla solidarietà o al semplice aiuto umanitario. Un missionario comboniano (P. Tiboni), che ha speso la sua vita in Uganda diceva spesso: “La più grande carità che noi possiamo avere verso gli africani è di annunciare loro che Cristo è risorto”. Non c'è gesto più caritatevole verso il prossimo che “spezzare il pane della Parola di Dio, renderlo partecipe della Buona Notizia del Vangelo, introdurlo nel rapporto con Dio: l'evangelizzazione è la più alta e integrale promozione della persona umana” (Benedetto XVI, Messaggio per la Quaresima 2013). 

            Fare l’elemosina vuol dire il vivere la riparazione del peccato altrui, sentirci solidali con il mondo per riparare. Si tratta anche di metter mano alla tasca, ma non crediamo di risolvere tutto con l'elemosina, con la carità spicciola, perché questa è una carità ma non è la Carità. La Carità vera è dare Dio alle anime. Non è cambiare alcune cose, è cambiare la vita vissuta in sacrificio di comunione.

            Sant’Agostino nel capitolo undicesimo del De civitate Dei dice che l’unico sacrificio è la comunione. L’unico sacrificio è il passaggio alla comunione, arrivare a dire: “il mio io sei tu”. L’unico sacrificio, perciò, è l’amore. È la grande rivoluzione portata nella storia del mondo prima dai profeti e poi da Gesù. Il suo amore rende possibili tutti i sacrifici per affermare l’altro, anche il sacrificio della vita. Per questo la Chiesa identifica i vergini e i martiri con la forma più alta di amore, perché verginità e martirio sono la testimonianza che la gioia più grande della vita è affermare l’altro, affermare che il tutto è l’altro nell’“elemosina”.  Questa parola deriva dal greco eleèo (=ho compassione), da cui attraverso l'aggettivo eléemon (=compassionevole) passò al latino (cristiano) eleemosyna e da lì alle altre lingue (per es.: francese aumône, spagnolo limosna, catalano almoina) e non (inglese alms, tedesco Almosen). Dunque “fare l’elemosina” nel senso etimologico e cristiano del termine vuol dire donare compassione, misericordia condividendo non solo il pane materiale ma il Pane Vitale: Cristo Gesù.

Commentando la parabola delle vergini prudenti San Giovanni Crisostomo esorta tutti, lui compreso: “Laviamo nell’elemosina la nostra anima” e rivolgendosi alle vergini continua “Il fuoco della verginità  si spegne se non si versa su di esso l’olio dell’elemosina e questo olio è in vendita presso i poveri” (San Giovanni Crisostomo, Omelia III, 2-3). 

Le Vergini Consacrate sono quelle vergini prudenti di cui parla il vangelo, perché tutta la vita è spesa per donarsi a Dio e servire il prossimo, nella compassione. Esse non solo fanno l’elemosina, con la loro consacrazione “sono” l’elemosina di Dio al mondo. Queste donne testimoniano che la vera elemosina non è dare solamente dare dei soldi ai poveri, ma dare loro l’amore. Questa donne consacrate totalmente a Dio sono chiamate a vivere un’esistenza in cui esse diventano le mani di Dio che soccorre il povero. La vergini consacrate mostrano che  L’elemosina non è “la semplice moneta offerta in fretta, senza guardare la persona e senza fermarsi a parlare per capire di cosa abbia veramente bisogno”, ma è “un gesto di amore che si rivolge a quanti incontriamo; è un gesto di attenzione sincera a chi si avvicina a noi e chiede il nostro aiuto, fatto nel segreto dove solo Dio vede e comprende il valore dell’atto compiuto” (Papa Francesco).

 

 

 

Lettura Patristica

Sant’Agostino d’Ippona

Discorso 209

QUARESIMA

 

http://www.augustinus.it/italiano/discorsi/discorso_265_testo.htm

 

È tempo di eliminare le inimicizie.

1. È arrivato il tempo sacro nel quale mi sento in dovere di esortare caldamente la vostra Carità a pensare più diligentemente all'anima e a contenere gli stimoli del corpo. Questi quaranta giorni sono i più sacri sopra tutta la terra, e il mondo intero, che Dio ha riconciliato a sé in Cristo 1, approssimandosi la Pasqua, li celebra solennemente con una pietà encomiabile. Se ci sono delle inimicizie che non dovevano sorgere o che dovevano estinguersi subito, ma che tuttavia han potuto perdurare tra fratelli fino ad ora sia per negligenza sia per ostinazione sia per una specie di vergogna non umile ma superba, almeno ora abbiano termine. Sopra di esse il sole non avrebbe dovuto tramontare 2; almeno ora, dopo tante levate e tramonti di sole, si estinguano anch'esse finalmente col loro tramonto e non si rinnovino mai più con la loro levata. Chi è negligente si dimentica di estinguere le inimicizie, chi è ostinato non vuol concedere il perdono quando viene pregato di farlo, chi si vergogna per superbia si rifiuta di chiedere perdono. Le inimicizie vivono di questi tre vizi e recano la morte a quelle anime nelle quali non vengono fatte morire. Vigili contro la negligenza la memoria, contro l'ostinazione la misericordia, contro la superba vergogna una prudenza umile. Chi si ricorda di essere negligente nel cercare la concordia scuota il suo torpore ridestandosi; chi pretende di rivendicare i suoi diritti da chi è in debito con lui pensi bene che anch'egli è in debito con Dio; chi si vergogna di chiedere al fratello di perdonarlo vinca con un salutare timore la sua perversa vergogna: affinché, terminate e uccise queste dannose inimicizie, voi possiate vivere. Tutto questo lo compie la carità che non si vanta 3. Riguardo alla carità, fratelli miei, per quanta è già in noi la si eserciti vivendo bene, per quanta ne manca la si ottenga chiedendola.

Sostenere la preghiera con l'elemosina.

2. Dobbiamo sostenere le nostre preghiere con adeguati aiuti. E poiché in questi giorni dobbiamo pregare con più fervore, cerchiamo anche di erogare elemosine con più fervore. Aggiungiamo ad esse quanto risparmiamo digiunando e astenendoci dai soliti cibi. Tuttavia deve fare maggiori elemosine soprattutto chi per qualche esigenza del proprio corpo e per assuefazione ad alcuni alimenti non può astenersene e quindi non può aggiungere all'elemosina che dà al povero quanto nega a se stesso. Proprio perché non può mortificarsi il buon fedele deve dare di più al povero; cosicché, avendo minore possibilità di sostenere con i sacrifici del corpo le sue preghiere, introduca una elemosina più abbondante nel cuore del povero affinché essa possa intercedere per lui. È, questo, un salutarissimo consiglio che ci viene dalle sacre Scritture e che dobbiamo ascoltare: Chiudi l'elemosina nel cuore del povero ed essa pregherà per te 4.

Come mortificarsi.

3. Esortiamo inoltre coloro che si astengono dalle carni a non evitare i recipienti in cui sono state cotte come fossero immondi. L'Apostolo infatti dice: tutto è puro per i puri 5. Secondo la sana dottrina infatti quanto si compie in questa osservanza quaresimale non lo si compie per evitare una impurità legale ma per tenere a freno le passioni. Per cui sbagliano di molto anche coloro i quali si astengono dalle carni però vanno in cerca di altri alimenti che richiedono una preparazione raffinata o che costano di più. Agire così non significa fare astinenza ma trovar varianti alla voluttà. Come potremo dire a costoro di dare ai poveri quanto sottraggono a se stessi se si privano del cibo abituale ma aumentano la spesa per comprarsene un altro più costoso? In questi giorni dunque digiunate con più frequenza, spendete di meno per voi e date con più larghezza ai bisognosi. Questi giorni richiedono una certa continenza anche riguardo ai rapporti coniugali: Per un tempo determinato - dice l'Apostolo - per attendere alla preghiera; poi ritornate di nuovo insieme, perché satana non vi tenti a causa della vostra incontinenza 6. Non sarà arduo e difficile per gli sposati far questo per pochi giorni, se si pensa che le vedove consacrate si sono impegnate a farlo da un certo momento della loro vita fino alla fine e che le vergini consacrate lo fanno per tutta la vita. E in tutte queste cose siate fervorosi nella pietà evitando però l'orgoglio. Nessuno si compiaccia di essere generoso così da perdere l'umiltà. Tutti gli altri doni di Dio non giovano a nulla se manca il vincolo della carità.

 

 

 

Quaresima viene dal latino quadragesima (dies) : quarantesimo (giorno). E' un calco del greco ecclesiastico : τεσσαρακοστή (tessarakostè). 

 

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